==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་སོ་སོར་བརྟག་པའི་དཔྱད་སྒོམ་འཁོར་ལོ་མ།
སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་སོ་སོར་བརྟག་པའི་དཔྱད་སྒོམ་འཁོར་ལོ་མ།
སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་སོ་སོར་བརྟག་པའི་དཔྱད་སྒོམ་འཁོར་ལོ་མ་ཞེས་པ་བཞུགས་སོ། །
ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ། སྲིད་ན་ཉེས་པ་གང་མཆིས་པ། །རང་སེམས་ཉོན་མོངས་མཐུ་ཡིས་བྱས། །ཚུལ་མིན་ཡིད་བྱེད་ཉོན་མོངས་རྒྱུ། །དེ་སྤོང་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་བྱེད་ཡིན། །འདི་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྒོམ་ཚུལ། རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་ཚད། དེ་ཡི་དགོས་པའོ། །དང་པོ་ནི། གང་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པའི་ཡུལ། །ཡིད་ཀྱིས་མདུན་དུ་མངོན་བྱས་ནས། །དེ་ལ་ཕུང་པོ་ལྔར་ཕྱེ་སྟེ། །ཐོག་མར་ལུས་ལ་རྣམ་པར་བརྟག །ཤ་ཁྲག་རུས་པ་རྐང་དང་ཚིལ། །དོན་སྣོད་ཡན་ལག་དབང་པོ་དང་། །གཤང་གཅི་སྲིན་བུ་སྐྲ་སེན་སོགས། །མི་གཙང་རྫས་རྣམས་ཇི་སྙེད་དང་། །ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཚོགས། །སོ་སོར་
དབྱེ་བར་རུང་བའི་རིགས། །གང་དག་ཇི་སྙེད་མཆིས་པ་རྣམས། །ཇི་སྲིད་རྡུལ་གྱི་མཐར་ཐུག་པར། །རིམ་པས་དབྱེ་ཞིང་དེ་རེ་རེར། །ཆགས་པ་སྐྱེའམ་མི་སྐྱེ་བརྟག །མི་གཙང་སིལ་བུའི་རྫས་དེ་ལས། །ལུས་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་མེད་པས། །ལུས་ནི་མི་གཙང་འཁྲུལ་འཁོར་དང་། །རྩ་དང་རྩིག་པ་ལུད་ཕུང་དང་། །དབུ་བ་རྡོས་པ་ལྟ་བུར་ནི། །མཐོང་ཚེ་དེ་དོན་དྲན་བཞིན་འདུག །རྟོག་པ་དེ་ཡི་རྒྱུན་ཡལ་ཚེ། །ཚོར་འདུ་འདུ་བྱེད་རྣམ་ཤེས་ཀྱི། །རང་བཞིན་རེ་རེ་དག་ལ་ཡང་། །དུ་མ་ཉིད་དུ་ཕྱེ་ཞིང་དཔྱད། །ཆུ་བུར་སྨིག་རྒྱུ་ཆུ་ཤིང་དང་། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མཐོང་བའི་ཚེ། །དེ་ལའང་ཆགས་པ་བྱར་མེད་པར། །ཤེས་ནས་རྣམ་རྟོག་
དེ་ཡི་རྒྱུད། །མ་ཡལ་བར་དུ་དེ་བསྐྱང་བྱ། །ཡལ་ན་ཆེད་དུ་མི་མཐུད་པར། །སོ་སོར་བརྟག་པ་གཞན་ལ་སྤོ། །དེ་ལྟར་མི་གཙང་བ་དང་ནི། །སྙིང་པོ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་དེ། །བྱུང་ནས་མི་སྡོད་སྐད་ཅིག་གིས། །འཇིག་པ་ལ་ནི་ཡང་དག་བསམ། །སྔོན་བྱུང་མཐའ་མ་མཆིས་པ་ཡི། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཀྱང་ཞིག་གྱུར་ཏེ། །ད་ལྟ་མ་འོངས་ཀྱང་དེ་འདྲ། །འདུས་བྱས་ངང་ཚུལ་སྐྱོ་བའི་རྒྱུ། །སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་འཆི་ངེས་ཏེ། །གློ་བུར་འཆི་བ་ཆ་མེད་ལ། །སྲིད་པའི་སྣང་བ་འདི་དག་ཀུན། །གནས་སྐབས་འགྱུར་བ་ཅན་དུ་བསམ། །མདོར་ན་འདུ་བྱེད་མི་རྟག་པའི། །རྣམ་པ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ལ། །ཇི་ལྟར་ནུས་པར་རེ་རེ་བཞིན། །བློ་ཡིས་གསལ་པོར་རིམ་གྱིས་བསམས། །གང་ཚེ་ཆགས་ཡུལ་ཕུང་པོ་དེ། །གློག་དང་ཆུ་བུར་

【汉语翻译】
调伏心之行境之各别观察的观察修轮。
调伏心之行境之各别观察的观察修轮。
调伏心之行境之各别观察的观察修轮终。
那摩曼祖师利耶（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。
有之过患凡所有，自心烦恼力所为，非理作意烦恼因，彼舍如理为作意。
此有三义：如何修之方式，于相续生起之量，彼之必要也。
初者：于何尤为贪著之境，以意于前显现后，于彼分为五蕴，首先于身作观察，
肉血骨骼胫与髓，脏器肢节与根门，屎尿虫发爪等等，不净之物凡几许，地等之界之集合，
各自分离所能之类，凡诸所有几许者，乃至微尘之边际，次第分离且于彼一一，贪著生或不生观察，
不净微细之物彼，身名为无余者，身乃不净之幻轮，如刺与墙壁粪堆与，泡沫凝结之状者，
见时彼义忆念而住，分别之彼相续消失时，受想行识之，自性一一亦于，众多性中分离而观察，
如水泡阳焰水树与，幻术之状见之时，于彼亦无贪著可为，知已分别，彼之相续，未消失前当修彼，
消失则不特意相续，于各别观察移于他，如是不净者与，无有实义之蕴彼，
生已不住刹那间，于坏灭则亦当思维，往昔未来无有边，世间一切亦坏灭，
现在未来亦如是，有为自性厌离因，有情一切定当死，猝死无有定期也，
有之显现此等一切，思维为暂时变化者，总之有为无常之，相凡所有之，
如何能于一一，以智明晰次第思维，何时贪著境之蕴，如电与水泡

【英语翻译】
The Wheel of Analytical Meditation for Purifying the Activities of the Mind by Examining Them Individually.
The Wheel of Analytical Meditation for Purifying the Activities of the Mind by Examining Them Individually.
Herein dwells the Wheel of Analytical Meditation for Purifying the Activities of the Mind by Examining Them Individually.
Namo Manjushriye (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思).
Whatever faults exist in existence, are done by the power of the afflictions of one's own mind. Improper attention is the cause of afflictions; abandoning that is proper attention.
This has three meanings: how to meditate, the measure of arising in the continuum, and its necessity.
Firstly: the object to which one is particularly attached, having manifested it before the mind, then dividing it into the five aggregates, first examine the body.
Flesh, blood, bones, shanks, and marrow, organs, limbs, faculties, and excrement, urine, worms, hair, nails, etc., as many impure substances as there are, and the collection of elements such as earth,
classes that can be separated individually, as many of those that exist, to the extent of the limit of dust particles, gradually separate and examine whether attachment arises or does not arise to each of them.
From those impure, minute substances, there is nothing else called the body. The body is an impure illusion wheel, like thorns, walls, dung heaps, and solidified foam.
When seeing it, one should remain mindful of that meaning. When the continuum of that thought vanishes, also to each of the natures of feeling, perception, formation, and consciousness,
divide and examine them into many natures. When seeing them as like water bubbles, mirages, water trees, and illusions,
knowing that there is no attachment to be made to them either, then that continuum of discrimination, should be cultivated until it vanishes.
If it vanishes, do not intentionally continue it, but shift to another individual examination. Thus, that which is impure and that which is an aggregate without essence,
once arisen, does not stay for an instant, but one should also contemplate its destruction.
All the worlds of the past and future without end have been destroyed, and the present and future are also like that.
The nature of conditioned things is a cause for sorrow. All sentient beings are certain to die, and sudden death is unexpected.
All these appearances of existence should be contemplated as temporary and changing. In short, whatever aspects there are of the impermanence of conditioned things,
as much as possible, one should gradually contemplate them clearly with intelligence. When the aggregate that is the object of attachment is like lightning and water bubbles.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
སྤྲིན་ལྟ་བུར། །གཡོ་བ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ན། །ཇི་སྲིད་རྣམ་རྟོག་དེ་ཡི་རྒྱུན། །མ་ཡལ་བར་དུ་དེ་ཉིད་བསམ། །དེ་ནས་དུ་མར་གྱུར་པ་ཡི། །ཕུང་པོའི་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ཡང་། །སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོའམ། །བདེ་བར་སྣང་ཡང་འགྱུར་བ་དང་། །སྡུག་བསྔལ་ཕྱི་མའི་རྒྱུར་གྱུར་ཕྱིར། །ཕུང་པོ་སྡུག་བསྔལ་གཞི་ཡིན་ལ། །སྲིད་ན་མཆིས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན། །ཇི་ལྟར་ནུས་པར་བསམས་བྱས་ནས། །དེ་ཀུན་ཕུང་པོའི་སྐྱོན་ཡིན་ཕྱིར། །ཟག་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་ལ། །ཁབ་
རྩེ་ཙམ་གྱི་ཆ་ཤས་ཀྱང་། །སྡུག་བསྔལ་སྐྱོན་མེད་མ་མཆིས་པས། །ཕུང་པོ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི། །འབྱུང་གནས་མི་གཙང་འདམ་དང་ནི། །མེ་འོབས་སྲིན་གླིང་འདྲའོ་ཞེས། །རྟོག་པ་དེ་ལ་ཇི་སྲིད་གནས། །དེ་མཐར་སྡུག་བསྔལ་རྟེན་གྱུར་པ། །དུ་མ་མི་རྟག་ཕུང་པོ་འདིར། །བདག་ཅེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་ཞེས། །དཔྱད་པས་བདག་གིས་སྟོང་པ་ཡི། །འབབ་ཆུ་ཆར་དང་ཁང་སྟོང་ལྟར། །མཐོང་ན་ངེས་ཤེས་དེ་ཡི་ངང་། །ཇི་སྲིད་མ་ཡལ་དེ་ངང་འདུག །ཡལ་བར་གྱུར་ཚེ་སླར་ཡང་ནི། །གོང་བཞིན་རིམ་པས་དཔྱད་པ་བྱེད། །རེས་འགའ་གོ་རིམ་མེད་པར་ཡང་། །སྣ་ཚོགས་དཔྱད་པས་གང་རུང་བསམ། །ཡང་ནས་ཡང་དུ་འདི་དོན་བརྟག །རེས་འགའ་གཞན་གྱིས་ཕུང་པོར་བསམ། །རེས་འགའ་རང་གི་ཕུང་པོར་བརྟག །རེས་འགའ་འདུས་བྱས་ཀུན་ལ་དཔྱད། །གང་ལ་ཆགས་ཀྱང་དེ་སུན་དབྱུང་། །མདོར་ན་དཔྱད་པ་འདི་དུ་མ། མི་རྟག སྡུག་བསྔལ། བདག་མེད། བཞི་པོ། །མིན་པའི་རྣམ་རྟོག་སྤང་ནས་སུ། །དཔྱད་པའི་འཁོར་ལོ་བར་མེད་བསྐོར། །ཅི་ཙམ་དཔྱད་བཞིན་ངེས་པ་སྐྱེ། །འདི་འདྲའི་དམིགས་པ་སྣ་ཚོགས་ལ། །ཤེས་པ་གསལ་པོར་རྒྱུ་བ་ཡིས། །རྩྭ་ལ་མཆེད་པའི་མེ་བཞིན་དུ། །རྒྱུན་མ་ཆད་པར་འཇུག་པར་བྱ། །སྔོན་ཚེ་བདག་གིས་
དུས་ཀུན་ཏུ། །ཚུལ་མིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡི། །སྣ་ཚོགས་རྟོག་པ་རྒྱུན་འཇུག་པ། །དེ་ཡི་ཚབ་ཏུ་འདི་བཞག་བྱ། །གལ་ཏེ་དུབ་པར་གྱུར་ནས་སུ། །གཉེན་པོའི་དཔྱད་པའང་མི་འཇུག་ལ། །ཉོན་མོངས་དག་ཀྱང་མི་སྐྱེ་ན། །བཏང་སྙོམས་ཉིད་དུ་ངལ་གསོ་བྱ། །རེ་ཞིག་ངལ་བ་སོར་ཆུད་ནས། །སླར་ཡང་གོང་བཞིན་སོ་སོར་བརྟག །སོ་སོར་བརྟག་པའི་རྟོག་པ་འདི། །དྲན་བཞིན་ཤེས་བཞིན་ཀུན་ཏུ་གནས། །གལ་ཏེ་བརྗེད་པར་གྱུར་པའི་སྐབས། །ཉོན་མོངས་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་ན། །དགྲ་བོ་མཐོང་ཚེ་མཚོན་བཞིན་དུ། །སོ་སོར་བརྟག་པ་སློང་བར་བྱ། །མུན་པ་ལ་ནི་སྣང་བ་བཞིན། །སོ་སོར་བརྟག་པ་འདི་ལྟ་བུ། །ཅུང་ཟད་ཀྱིས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་

【汉语翻译】
如云般，见其摇动时，只要分别念的相续，未消失之前就那样思。之后成为众多的，蕴的每一刹那也是，痛苦自性或者，显现安乐也是变化和，成为后来痛苦之因故，蕴是痛苦之基，有中存在的诸痛苦，如何能思惟之后，彼等皆是蕴之过失故，具有漏的蕴上，针尖许的部分也是，无有无痛苦之过失，此蕴乃是痛苦之，生处不净泥土和，火坑罗刹洲相似云，如是之念存在多久，其后成为痛苦之所依，众多无常此蕴上，我称为何之，以理分析我空性之，如流水雨水和空屋般，见则于彼定解之状态，只要未消失就处于彼状态。消失之时再次，如前次第分析。有时无有次第也，以各种分析随意思惟。再三此义分析，有时思惟他之蕴，有时观察自己之蕴，有时观察一切有为法，对何贪执也驳斥彼。总之此分析众多，无常，痛苦，无我，四者，舍弃非彼之分别念后，分析之轮无间旋转。分析多少生起定解，于此等各种所缘上，以明晰之觉知游动，如草上蔓延之火般，应无间断而行。往昔我于，一切时中，不如理作意之，各种分别念相续生起，以此代替彼。若已疲惫，对治之分析也不生起，烦恼等也不生起时，于舍中而休息。稍作休息恢复精力后，再次如前各自观察。如此各自观察之念，忆念和正知恒时存在。若已遗忘之时，烦恼生起之时，如见敌人之兵器般，应生起各自观察。如黑暗之光明般，如此各自观察，稍微也烦恼

【英语翻译】
Like a cloud, when seeing it moving, as long as the continuum of discursive thoughts does not disappear, think in that way. Then, each moment of the aggregates that have become many is also, either the nature of suffering, or even if it appears as happiness, it is change and, because it becomes the cause of later suffering, the aggregates are the basis of suffering, and all the sufferings that exist in existence, after thinking about how it is possible, since all of them are the fault of the aggregates, on the aggregates with outflows, even a part as small as the tip of a needle, there is no fault without suffering, this aggregate is the, source of suffering, like impure mud and, a fire pit, a Rakshasa island, it is said, as long as that thought exists. After that, becoming the support of suffering, on this manifold impermanent aggregate, what is called "I"? By analyzing the emptiness of self, like flowing water, rain, and an empty house, if you see it, then in that state of certainty, stay in that state as long as it does not disappear. When it disappears, again, analyze in order as before. Sometimes even without order, think at random with various analyses. Analyze this meaning again and again, sometimes think of the aggregates of others, sometimes observe one's own aggregates, sometimes observe all conditioned phenomena. Whatever you are attached to, refute it. In short, these analyses are many, impermanent, suffering, selfless, the four, after abandoning discursive thoughts that are not them, the wheel of analysis rotates without interruption. The more you analyze, the more certainty arises, on these various objects, with clear awareness moving, like a fire spreading on grass, it should proceed without interruption. In the past, I, at all times, with improper attention, various discursive thoughts arose continuously, replace them with this. If you become tired, and the antidote analysis does not arise, and afflictions etc. also do not arise, then rest in equanimity. After resting for a while and regaining strength, again observe each separately as before. This thought of observing each separately, mindfulness and clear knowing are always present. If you have forgotten, when afflictions arise, like a weapon when seeing an enemy, you should arouse separate observation. Like light in darkness, such separate observation, even slightly, afflictions

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ལ། །གནོད་ན་ཆེན་པོས་སྨོས་ཅི་འཚལ། །འདུས་བྱས་འཁོར་བའི་ཉེས་པ་རྣམས། །ཅི་ཙམ་མཐོང་བ་དེ་ཙམ་དུ། །མྱ་ངན་འདས་པ་འདུས་མ་བྱས། །ཞི་བསིལ་བླ་ན་མེད་པར་ཤེས། །གཉིས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་ཚད། ནམ་ཞིག་གོམས་ནས་རང་གཞན་གྱི། །ཕུང་པོ་ལྔ་དང་འདུས་བྱས་ཀུན། །དུ་མ་ཉིད་དང་མི་རྟག་དང་། །སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དང་བདག་མེད་པར། །ངང་གིས་ཁོང་དུ་ཆུད་བྱས་པས། །ཆེད་དུ་འབད་པ་མེད་པར་ཡང་། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཧྲལ་ཧྲོལ་དུ། །གྱུར་ཚེ་ཉོན་མོངས་མགོ་གནོན་འགྱུར། །ཉོན་མོངས་
རླབས་དང་བྲལ་བས་ན། །དེ་ཚེ་རྙོགས་མེད་ཡིད་ཀྱི་མཚོ། །རང་དབང་དག་དང་མཐུན་གྱུར་ནས། །ཞི་གནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རེག །རྩེ་གཅིག་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡི། །དེ་ཉིད་བལྟས་ན་ལྷག་པར་མཐོང་། །འདི་ནི་ཐེག་གསུམ་ཐུན་མོངས་ཀྱིས། །དང་པོར་འཇུག་པའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་དགོས་པ། གང་ཚེ་རྟེན་འབྱུང་སྒྱུ་མ་འདྲའི། །ཆོས་ཀུན་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པས། །ཆོས་བདག་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་ལ། །ཐ་དད་གཅིག་སོགས་མཐའ་གཉིས་བྲལ། །དབྱེར་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས། །ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱི་རྟོགས་བྱ་ཡིན། །མཆོག་ཏུ་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་འང་དེ། །དེ་ཉིད་རྟོགས་ན་སྲིད་ཞིའི་མཐར། །མི་གནས་མྱང་འདས་ཆེན་པོ་འགྲུབ། །དེ་ནི་མཆོག་ཏུ་དག་དང་བདེ། །འདུས་མ་བྱས་ཆེན་ཡོངས་སུ་རྟག །བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་གྱི། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བླ་ན་མེད། །བླ་མེད་ངེས་གསང་སྙིང་པོའི་དོན། །དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་དབྱིངས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལ་ཐུག །དེ་ཡི་ངང་ན་ཆོས་ཀུན་རྫོགས། །དེ་ཉིད་བླ་མའི་མན་ག་གིས། །ཐད་ཀར་ངོ་སྤྲོད་རྫོགས་ཆེན་ལུགས། །དེ་ཕྱིར་ཐེག་ཆེན་མདོ་དང་སྔགས། །ཐུན་མོངས་ལམ་སྦྱོང་སྔོན་འགྲོ་རུ། །འདུས་བྱས་འཁྲུལ་བའི་སྦུབ་བཤིག་
པ། །སོ་སོར་བརྟག་པའི་ལམ་འདི་བཟང་། །དང་པོར་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་མཐུས། །ཉོན་མོངས་སྐྱེ་བའི་མཚན་མ་བཤིག །ཕུང་པོ་སྟོང་པར་ངེས་ཤེས་ནས། །ཁམས་གསུམ་ལ་སྨོན་ཆགས་པ་བྲལ། །དེ་ནས་རིམ་བཞིན་དམིགས་མཚན་ཀུན། །ཉེ་བར་ཞི་བའི་སྟོང་པ་ཉིད། །སྤང་གཉེན་ཀུན་ལ་མི་སྨོན་པས། །མཐར་འཛིན་ཆགས་པ་ཀུན་བྲལ་འགྱུར། །ཆགས་མེད་སྙིང་རྗེས་རྣམ་ཆགས་པས། །ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་ལ་བྱ་བཞིན་དུ། །སྲིད་པར་འཇིགས་མེད་གང་རྒྱུ་བ། །རྒྱལ་སྲས་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ཐོབ། །འདི་ལྟར་འཕགས་པའི་ལུང་བཞིན་དུ། །ཞི་ལྷག་ལམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་རུ། །སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམས་སྦ

【汉语翻译】
啊！如果仅是小小的损害，又何必多说呢？对于有为轮回的过患，见到越多，就越能认识到无为的涅槃，寂静清凉，无与伦比。第二，生起于相续中的程度：何时习惯之后，对于自己和他人的五蕴以及一切有为法，自然而然地领悟到是众多性、无常性、痛苦性和无我性，即使没有刻意努力，一切显现都变得松散，那时就能压制烦恼。由于远离了烦恼的波涛，那时清澈无染的意之湖，与自在清净相合，就能触及寂止禅定。如果观察一心专注的心之实相，就能更加清晰地看到。这是三乘共同的最初入门之道。第三，必要性：何时依赖生起如幻的诸法，从一开始就没有产生，因此，在法无我的空性中，远离了有无等二边。无别的平等性之界，是大乘道的所证悟之处。最为光明清澈的法界，也是如来藏。如果证悟了它，就能成就不住于有寂二边的伟大涅槃。那是极度清净和安乐的，伟大的无为法，完全恒常。是伟大自性的功德，无上的波罗蜜多。无上甚深秘密的心髓之义，意义上的俱生大乐界，最终归于自生智慧本身。在那之中，一切法都圆满。通过上师的窍诀，直接认识到的大圆满之法。因此，大乘经部和密宗，共同的道次第修习之前行，是破除有为迷乱之壳，这种个别观察的道路是最好的。首先，通过个别观察的力量，破除产生烦恼的征相。在确信五蕴是空性之后，就能远离对三界的贪恋。然后，逐渐地，一切所缘之相，都在寂灭的空性中，对于舍弃和修持都不贪恋，最终就能远离一切执着。以无执的慈悲来调伏，如鸟儿在法界虚空中一样，对于有海无所畏惧而游荡者，就能获得殊胜的佛子果位。如此，如同圣者的教言一样，作为寂止和胜观道的前行，调伏一切心的行为

【英语翻译】
Ah! If it were just a small harm, why even mention it? The more one sees the faults of conditioned samsara, the more one recognizes unconditioned nirvana as peaceful, cool, and unparalleled. Second, the extent to which it arises in the mindstream: When one becomes accustomed to naturally understanding one's own and others' five aggregates and all conditioned phenomena as being multiple, impermanent, suffering, and without self, even without deliberate effort, all appearances become loose and scattered, then one can suppress afflictions. Because one is free from the waves of afflictions, at that time, the clear and unpolluted lake of mind, in harmony with freedom and purity, can touch upon calm abiding samadhi. If one observes the reality of the one-pointed mind, one will see it even more clearly. This is the common path of the three vehicles for initially entering the path. Third, the necessity: When all phenomena, which arise dependently and are like illusions, have not arisen from the beginning, therefore, in the emptiness of selflessness of phenomena, one is free from the two extremes of existence and non-existence. The realm of undifferentiated equality is what is to be realized on the Mahayana path. The supremely luminous and clear realm of phenomena is also the essence of the Sugata. If one realizes it, one will achieve the great nirvana that does not abide in the extremes of samsara and nirvana. That is supremely pure and blissful, the great unconditioned, completely constant. It is the qualities of the great self, the unsurpassed paramita. The meaning of the supreme, definitive, secret essence, the co-emergent great bliss realm of meaning, ultimately converges on self-arisen wisdom itself. Within that, all phenomena are complete. Through the guru's pith instructions, the Dzogchen system directly introduces it. Therefore, the sutras and tantras of the Mahayana, as a preliminary to the common path training, are to shatter the shell of conditioned delusion. This path of individual investigation is the best. First, through the power of individual investigation, one shatters the signs of the arising of afflictions. Having ascertained that the five aggregates are empty, one can be free from attachment to the three realms. Then, gradually, all objects of focus, in the emptiness of near pacification, without longing for abandonment or cultivation, one will eventually be free from all clinging. By taming with unattached compassion, like a bird in the sky of the dharmadhatu, one who wanders fearlessly in the ocean of existence will attain the supreme state of the Buddha's son. Thus, as in the words of the noble ones, as a preliminary to the path of calm abiding and insight, tame all the actions of the mind.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ྱོང་བ། །ཐེག་གསུམ་ལམ་གྱི་གལ་གནད་བཤད། །སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམ་སྦྱོང་བའི། །སོ་སོར་བརྟག་པར་ཇི་གོམས་པ། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་ཆུང་། །ཉོན་མོངས་ཅི་ཙམ་བསྲབ་པ་བཞིན། །དེ་ལྟར་ཞི་གནས་སྒྲུབ་པར་སླ། །ཇི་ལྟར་མེ་ཡིས་སྦྱངས་པའི་གསེར། །ཤིན་ཏུ་བརྡུང་བར་རུང་བ་བཞིན། །ཆགས་མེད་སེམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །གང་གིས་ལྷ་ཡི་ལོ་སྟོང་དུ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཅི་དགོས་པའི། །ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་བྱིན་པ་བས། །གང་གཞན་སེ་གོལ་གཏོགས་ཙམ་དུ། །འདུ་བྱེད་ཐམས་
ཅད་སྡུག་བསྔལ་དང་། །མི་རྟག་སྟོང་པ་བདག་མེད་པར། །དཔྱོད་ན་སྔ་མའི་བསོད་ནམས་ལས། །གྲངས་མེད་འཕགས་པར་མདོ་ལས་གསུངས། །ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་བཞི་པོ། །བརྗོད་ན་ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་དང་། །བཞི་སྟོང་བརྗོད་པ་མཉམ་གསུངས་ཕྱིར། །འདི་བཤད་འདི་དོན་ལེགས་བསྒོམས་ནས། །མདོ་སྡེ་བྱེ་བ་བརྒྱ་མང་པོའི། །དོན་གནད་ཚུལ་བཞིན་བསྒོམས་པའི་ཕྱིར། །ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་ཤེས་རབ་མཛོད། །ཚེགས་མེད་ཐོབ་ནས་མྱུར་དུ་གྲོལ། །འདི་བཤད་དགེ་བས་སྙིགས་མ་ཡི། །སྐྱོན་གྱིས་ལྷག་པར་གཙེས་པ་རྣམས། །ཆགས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་མཐུས། །ཞི་བའི་གོ་འཕང་རེག་གྱུར་ཅིག །ལྕགས་ཡོས་སྨིན་ཟླའི་ཚེས་༡༨ལ་མི་ཕམ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པས་བྲིས་པ་མངྒ་ལཾ།། །།ན་མོ་གུ་རུ། སྤྱོད་པ་རྣམ་སྦྱོང་ཁྲིད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་བྱེད་ཚེ། དབེན་པར་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པས་འཁོད་དེ། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་སོགས་བློ་ཡུལ་བྱས་ནས་སྒོམ་ལ་བྲོད་པ་བསྐྱེད། རང་གི་སྤྱི་བོར་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་གསལ་བཏབ་ལ། ཡན་ལག་ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས། བདུན་པ་བྱ་ཞིང་སྤྱོད་པ་རྣམ་སྦྱོང་གི་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་སྟན་ཐོག་འདི་ཉིད་དུ་བདག་དང་སེམས་ཅན་
ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་སྙམས་པའི་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་སྙིང་ཁུང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་བཏབ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཏུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་སྤྱོད་པ་རྣམ་སྦྱོང་གི་རིམ་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ། ཐོག་མར་མདུན་དུ་རང་གང་ལ་ཆགས་པ་སྐྱེ་བའམ། མིན་ཀྱང་གང་རུང་ཡིད་ཀྱིས་བསམ་ལ། དཔེར་ན། དུར་ཁྲོད་དུ་རོ་བཤས་པ་བཞིན་དུ། དེའི་མིག་གཡས་པ་ནས་བརྩམ་སྟེ་པགས་པ་དང་ཤ་དང་རུས་པ་དང་དོན་སྣོད་དང་། དྲི་མ་སོགས་སོ་སོར་ཕྱེ་ལ་འདི་

【汉语翻译】
修习。讲述三乘道之要点。对于调伏心之行为，如何熟悉各自的观察？越是如此，烦恼越少。烦恼变得多么稀薄，就越容易修成止观。如同火炼之金，极其容易捶打一般，无执之心也是如此。有些人用天神的一千年，将供养三宝所需的一切物品都布施出去，而另一些人仅仅弹指之间，思维一切有为法皆是痛苦、无常、空性、无我，经中说后者之福德胜过前者无数倍。大乘佛法的四句法，念诵一句就等同于念诵八万四千法蕴，因此，宣讲此法，很好地修持此义，就能如理修持百千万部经藏的要义。不费力气就能获得深广智慧之宝藏，迅速解脱。以此宣讲之善，愿末法时代被罪过过度折磨的众生，凭借无染佛法的甘露之力，证得寂静之果位。铁兔年仲月十八日，米庞蒋扬多杰所写。吉祥！顶礼 गुरु（梵文天城体：गुरु，梵文罗马拟音：guru，汉语字面意思： गुरु）。修习调伏行为之引导时，安住在寂静处，具足禅定之行为，思维暇满难得等，生起修行的欢喜。观想自己头顶上方的本师释迦王佛，与大小乘之僧众眷属一同显现。如《普贤行愿品》中“所有尽我所能……”等七支供，并发愿在此座上，我和一切众生的相续中生起调伏行为之修持次第。以强烈的虔诚和敬畏之心，从内心深处祈祷。为了利益一切众生，愿能获得圆满正等觉之果位。为此，要修持调伏行为之次第，生起这样的发心。首先，在面前观想自己生起贪执的对象，或者不是，也可以随意观想。例如，就像在尸陀林中解剖尸体一样，从右眼开始，将皮肤、肌肉、骨骼、内脏和污垢等一一分开，然后……

【英语翻译】
Practice. Explaining the key points of the three vehicles' path. How accustomed are you to individually examining the actions of the mind? The more you do so, the fewer the afflictions. The more diluted the afflictions become, the easier it is to accomplish calm abiding. Just as gold refined by fire is extremely easy to hammer, so too is a mind without attachment. Some people, for a thousand years of the gods, give away all the necessities to the Three Jewels, while others, in just a snap of the fingers, contemplate that all conditioned phenomena are suffering, impermanent, empty, and without self. The sutras say that the merit of the latter surpasses that of the former immeasurably. The four lines of the Mahayana Dharma, reciting one line is equivalent to reciting eighty-four thousand collections of Dharma. Therefore, by explaining this Dharma and meditating well on its meaning, one can properly meditate on the essential points of hundreds of millions of sutras. Effortlessly obtain the treasury of profound and vast wisdom, and quickly attain liberation. By the virtue of this explanation, may all beings in this degenerate age, who are excessively tormented by faults, through the power of the nectar of the unattached Dharma, touch the state of peace. Written by Mipham Jamyang Namgyal on the 18th day of the middle month of the Iron Rabbit year. May it be auspicious! Homage to the Guru (Tibetan: ན་མོ་གུ་རུ།, Sanskrit Devanagari: गुरु, Sanskrit Romanization: guru, Literal Chinese meaning: गुरु). When practicing the guidance of taming behavior, settle in a secluded place, endowed with the conduct of meditation. By contemplating the difficulty of obtaining leisure and endowments, generate joy in practice. Visualize the teacher, the Bhagavan Shakyamuni, above your crown, appearing together with the sangha of the Great and Small Vehicles. Like the seven branches in the "Samantabhadra's Prayer," such as "All that I can do...", and make the aspiration that on this seat, the practice sequence of taming behavior may arise in the minds of myself and all sentient beings. With intense devotion and reverence, pray from the depths of your heart. For the benefit of all sentient beings, may I attain the precious state of complete and perfect enlightenment. For this purpose, I will practice the sequence of taming behavior, generating such intention. First, visualize in front of you the object to which you are attached, or if not, you can visualize anything at will. For example, just like dissecting a corpse in a charnel ground, starting from the right eye, separate the skin, flesh, bones, internal organs, and impurities one by one, and then...

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ནི་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་དེའི་རྣམ་པ་བསམ། མི་གཙང་བའི་རྫས་སོ་དྲུག་པོ་དེ་རེ་རེ་ནས་ཀྱང་མཐར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་བར་དུ་བློས་རྣམ་པར་ཕྱེ་ལ་ལུས་ཀྱི་རང་མཚང་གཏིང་ནས་རིག་པར་བྱ། དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱི་ཤ་རུས་སོགས་སྲ་བ་ས་ཡི་ཁམས་དང་། དྲོད་མེ་ཡི་ཁམས་དང་། དབུག་རླུང་གི་ཁམས་དང་། ཁྲག་དང་དྲི་ཆུ་སོགས་ཆུ་ཡི་ཁམས་དང་། བུ་ག་ནམ་མཁའི་ཁམས་སོགས་སོ་སོར་ཕྱེ་ལ་དེ་དག་མཚན་ཉིད་མི་གཅིག་པ་སྦྲུལ་གདུག་པ་གནས་གཅིག་ཏུ་ཚོགས་པ་ལྟ་བུའི་ལུས་གསོག་དང་གསོབ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་བལྟ། ཐུན་ལ་བྲེལ་དལ་ཡུན་ཚད་ངེས་པ་མེད་དེ་རང་གི་ཡིད་ལ་གསལ་པོར་མ་
ཤར་བར་དུ་བསྒོམ། འདི་ནི་མདོ་སྡེ་ལས། ཇི་ལྟར་འབྲས་དང་ནས་དང་སྲན་མ་སོགས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྤུངས་པ་ལ། སྐྱེས་བུ་མཁས་པས་སོ་སོར་ཕྱེ་ཞིང་འདི་ནི་འབྲས་སོ། །འདི་ནི་ནས་སོ་ཞེས་རྟོག་པ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོའི་ཁམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་རྣམ་པར་ཕྱེ་ཞིང་དཔྱད་པ་འདི་ནི་ཕུང་པོ་ལ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པའི་དུ་མ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དང་པོ་དེ་ལྟར་གཟུགས་ལ་རྟོག་གོ། དེ་འདྲའི་རྟོག་པ་ཚར་གཅིག་གསལ་པོར་བསམས་ཚར་བ་ན། ཚོར་བ་ལའང་བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་གསུམ་དང་བདེ་བ་ལའང་གཟུགས་བཟང་པོ་མཐོང་བ། སྒྲ་སྙན་པ་ཐོས་པ་སོགས་དུ་མ་དང་། དེའི་རེ་རེ་ལ་འང་ནང་གསེས་སུ་དུ་མ་ཡོད་ཚུལ་གྱི་ཚོར་བ་དུ་མ་ཉིད་དུ་ཕྱེ་ཞིང་དཔྱད། དེ་ཚར་བའི་རྗེས་སུ་འདུ་ཤེས་ལའང་། བཟང་ངན་བར་མའི་འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། དེའི་བྱེ་བྲག་ཀ་བ་དང་བུམ་པ་རྟ་དང་གླང་པོ་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་སོགས་སྣ་ཚོགས་པའི་འདུ་ཤེས་རིགས་མི་གཅིག་པ་མང་པོ་ཡོད་པས་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདི་ཡང་ཆོས་སྣ་ཚོགས་པ་དུ་མའོ་སྙམ་དུ་ངེས་པ་སྐྱེ་བར་བྱ། དེ་ཚར་རྗེས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོར་གྲགས་པ་ལ། སེམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་ཚོར་འདུ་གཉིས་མ་གཏོགས་པའི་སེམས་བྱུང་སེམས་པ་དང་རེག་པ་སོགས་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ་བ་འདི་ནི་དུ་མ་སྟེ། དཔེར་
ན། དགེ་བའི་སེམས་བྱུང་ལ་དད་པ་དང་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་སོགས་དུ་མ་ཡོད་ལ། མི་དགེ་བའི་སེམས་བྱུང་ལ་མ་དད་པ་དང་ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་ཆགས་སྡང་ལ་སོགས་པས་མཚོན་ཏེ་རིགས་མི་གཅིག་པ་དུ་མ་ཡོད་ལ། དེའི་ནང་གི་ཆགས་པ་དང་མ་ཆགས་པ་ལྟ་བུའི་བློ་གཅིག་ལའང་ཡུལ་དང་དུས་དང་རྣམ་པས་ཕྱེ་ན་ཚད་མེད་པར་འགྱུར་བས་འདུ་བྱེད་འདི་ཡང་ཆོས་དུ་མ་སྣ་ཚོགས་པའོ་སྙམ་དུ་དཔྱོད་དེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལའང་མིག་ཤེས་ནས་ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པའི་བར་དྲུག་

【汉语翻译】
就如此般思維它的形態。將三十六種不淨物，也一個個地用智慧分析到極微小的微塵，從內心深處認識身體的本性。同樣地，身體的血肉骨骼等堅硬的是地界，溫暖是火界，呼吸是風界，血液和尿液等是水界，孔隙是空界等，一一分開，它們的性質並不相同，就像毒蛇聚集在一個地方一樣，用智慧之眼觀察身體這種積累和消耗的性質。禪修的時間長短沒有定數，直到自己的心中清晰顯現為止。這是經部中所說的：就像將稻米、青稞和豆類等堆積在一起，有智慧的人會一一分開，並想著這是稻米，這是青稞一樣，將蘊、界、處的集合分開並分析，這就是了解蘊在其中如何存在的眾多方式。首先，如此對色蘊進行思維。像這樣清晰地思維一次之後，對於受蘊，也要將苦樂捨三種感受，以及快樂中看到美好的事物，聽到悅耳的聲音等眾多感受，並且對它們的每一個也分析其內部的眾多感受。在完成之後，對於想蘊，也要將好壞中等的各種想法，以及其分支，如柱子和瓶子、馬和大象、男人和女人等各種不同的想法，因為有許多不同種類的想法，所以要產生這樣的確定：這個想蘊也是許多不同的法。完成之後，對於被稱為行蘊的，與心相應的行蘊，除了受和想之外的其他心所，如作意和觸等各種生起，這也是眾多的。例如，善的心所中有信心和知慚等眾多，而不善的心所則以不信和無慚以及貪嗔等為代表，有許多種類不同。在其中，像貪著和不貪著這樣的，即使是一個念頭，如果按對象、時間和方式來劃分，也會變得無量無邊，因此要思考這個行蘊也是眾多不同的法。對於識蘊，也要從眼識到意識之間的六識

【英语翻译】
Think of its form in this way. Mentally separate each of the thirty-six impure substances into extremely small particles, and deeply recognize the nature of the body from within. Similarly, the hard parts of the body, such as flesh and bones, are the earth element; warmth is the fire element; breath is the wind element; blood and urine are the water element; and pores are the space element. Separate them one by one, and because their characteristics are not the same, like poisonous snakes gathered in one place, observe the nature of the body, which is like accumulation and consumption, with the eye of wisdom. There is no fixed duration for meditation sessions; meditate until it clearly appears in your mind. This is what is said in the Sutra Pitaka: Just as when rice, barley, beans, and other things are piled together, a wise person will separate them one by one, thinking, 'This is rice, this is barley,' so too, separate and analyze the aggregates, elements, and sources. This is how to understand the many ways in which aggregates exist within. First, contemplate the form aggregate in this way. After clearly contemplating in this way once, for the feeling aggregate, also separate the three feelings of pleasure, pain, and indifference, and the many feelings of seeing beautiful things and hearing pleasant sounds in pleasure. And for each of them, analyze the many internal feelings. After completing that, for the perception aggregate, also separate the various thoughts of good, bad, and neutral, and their branches, such as pillars and vases, horses and elephants, men and women, and other various thoughts. Because there are many different kinds of thoughts, generate the certainty that this perception aggregate is also many different dharmas. After completing that, for what is called the formation aggregate, the formations that are concomitant with the mind, the mental factors other than feeling and perception, such as attention and contact, and the various arising, are also numerous. For example, in virtuous mental factors, there are many such as faith and conscientiousness, while non-virtuous mental factors are represented by lack of faith, shamelessness, and attachment and aversion, and there are many different kinds. Among them, even a single thought, such as attachment and non-attachment, if divided by object, time, and manner, will become immeasurable and boundless. Therefore, contemplate that this formation aggregate is also many different dharmas. For the consciousness aggregate, also the six consciousnesses from eye consciousness to mind consciousness.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
དང་། དེ་རེ་རེ་ལའང་ནང་གི་དབྱེ་བ་ཡོད་པ་ལ་བསམས་ཏེ་མིག་ཤེས་ལྟ་བུ་ལའང་སྔོ་འཛིན་དང་སེར་འཛིན་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རིགས་མི་གཅིག་པ་དུ་མ་སྣ་ཚོགས་པར་གསལ་བ་ལ་རྣམ་པར་དཔྱད་པས། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། གཟུགས་ནི་དབུ་བ་རྡོས་པ་འདྲ། །ཚོར་བ་ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་འདྲ། །འདུ་ཤེས་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་སྟེ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་ཆུ་ཤིང་བཞིན། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟར། །ཉི་མའི་གཉེན་གྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རང་གིས་དེ་ལྟར་ཡིན་པའི་ངེས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་པ་ན་དེ་མ་བརྗེད་པའི་ངང་དུ་ཅི་ཙམ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་འདུག རྒྱུན་ཡལ་བ་ན་ཆེད་དུ་མི་འཐུད་པར་མི་རྟག་པར་བསམ་པ་ལ་ཁ་སྤོ་སྟེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་གྲུབ་པའི་དུས་སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་མི་སྡོད་པ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དང་པོ་བྱུང་མ་
ཐག་ནས་མཐར་འགག་པའི་སྐད་ཅིག་ཐ་མའི་བར་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་སྐྱེ་འགག་བྱེད་པས་ན། སྐད་ཅིག་གཅིག་ཏུ་འགག་པ་གློག་ལྟ་བུ་ཡིན་ཀྱང་རུང་། བསྐལ་པར་གནས་པ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལྟ་བུ་ཡིན་ཀྱང་རུང་། འདུས་བྱས་ཡིན་ཕན་ཆད་སྐད་ཅིག་མའི་སྐྱེ་འགག་བྱེད་པའི་ཕྲེང་བ་རིམ་པར་བཀོད་པ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། འབབ་ཆུ་དང་མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱས་ལ་བློ་བཞག སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཆགས་ནས་འཇིག་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ཚུལ་དང་། ཕྱི་ནམ་ཟླ་དུས་བཞིའི་འགྱུར་བ། ནང་ན་སོ་རྒན་གཞོན་གྱི་འགྱུར་བ་མཐོ་དམན་དར་རྒུད་བདེ་སྡུག་ལ་སོགས་པ་རང་གཞན་ལ་མཐོང་ཐོས་སུ་གྱུར་པ་སོགས་སྒོ་སྣ་ཚོགས་ནས་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་གློག་དང་ཆུ་བུར་སྤྲིན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བའི་སྣང་ཚུལ་ལ་ངེས་པ་གསལ་པོ་མ་སྐྱེས་བར་དུ་བསྒོམ། རྟོག་པ་དེའི་ངང་ཡལ་བ་ན། དེ་ལྟ་བུར་དུ་མའི་ཆོས་སྣ་ཚོགས་ཚོགས་ཤིང་སྐད་ཅིག་མི་སྡོད་པར་གཡོ་བའི་ཚུལ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདི་ལ་དཔྱད་ན་འདིའི་རྒྱུན་དང་རགས་པ་ཕར་ཞོག་སྐད་ཅིག་རེ་རེའི་ཆ་ནས་ཀྱང་། ད་ལྟ་སྡུག་བསྔལ་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ། སྐད་ཅིག་དེའི་ངོ་བོ་བདེ་བ་ལྟར་སྣང་ཡང་སྐད་ཅིག་གིས་འགགས་ཤིང་རྒྱུན་འགྱུར་བ་ཅན་དུ་གནས་པ་
འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། ད་ལྟ་བདེ་འམ་སྡུག་གམ་བཏང་སྙོམས་སུ་གྱུར་ཀྱང་རུང་སྟེ། དུག་ཅན་གྱི་ཟས་བཞིན་དུ་ནམ་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུར་མ་གྱུར་བའི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཀྱང་མེད་དེ། སྐད་ཅིག་སྔ་མ་སྔ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། སྔ་མའི་སྐད་ཅ

【汉语翻译】
而且，考虑到每一个之中也有内在的差别，比如眼识也有取青和取黄等多种不同的显现，对此进行分析。正如经中所说：色如水泡聚，受如水中泡，想如阳焰现，行如芭蕉树，识如幻术般，日之亲友如是说。如是说。当自己生起如此确定的特殊认识时，就在不忘失的状态中安住，直到持续多久。当这种状态消失时，就转移到思考无常，不要特意延续它。一切事物在自性成立之时，不会停留第二个刹那，而是立即变化。从最初产生的那一刻起，直到最终消逝的最后一刹那，都在刹那间生灭。因此，即使是像闪电一样在一刹那间消失，或者像器世间一样存在一个劫，只要是聚合的事物，就只是刹那生灭的连续排列。应该像流水和火焰的顶端一样去理解，并安住于此。所有器情世间都经历了形成和毁灭的过程。外在有四季的变化，内在有老、壮、青年的变化，以及高低、兴衰、苦乐等等，对于自己和他人所见所闻的一切，从各种角度去思考，所有聚合的事物都像闪电、水泡、云彩一样变化，直到对这种现象产生清晰的定解为止，都要修习。当这种念头消失时，就要观察这个由多种事物聚集，且刹那不停留而变动的有漏蕴。不要说它的持续和粗大，即使是每一个刹那的层面来说，现在所感受到的痛苦是苦苦，那个刹那的自性虽然看似是快乐，但也是刹那间消失且持续变化的坏苦。无论是现在感受到的快乐、痛苦还是舍受，都像有毒的食物一样，没有一个刹那不会成为痛苦之因，因为前一个刹那依赖于前一个刹那，从而产生后一个刹那。前一个刹

【英语翻译】
Moreover, considering that each of these also has internal differences, such as eye consciousness having various different appearances like grasping blue and grasping yellow, analyze this. As it is said in the sutra: Form is like a mass of foam, feeling is like a bubble in water, perception is like a mirage, formations are like a plantain tree, consciousness is like an illusion, so taught the Kinsman of the Sun. As it is said. When you have generated a special certainty that it is so, remain in that state of non-forgetfulness for as long as it lasts. When that state fades, shift to contemplating impermanence, without deliberately prolonging it. All things, at the moment of their self-establishment, do not remain for a second instant, but change immediately. From the moment they first arise until the final instant of their cessation, they are constantly arising and ceasing in every instant. Therefore, whether it vanishes in an instant like lightning, or remains for an eon like the container world, as long as it is a compounded thing, it is merely a sequential arrangement of momentary arising and ceasing. Understand it like the flow of water and the tip of a flame, and settle your mind there. All container and sentient worlds undergo the process of formation and destruction. Outwardly, there are the changes of the four seasons; inwardly, there are the changes of old age, youth, and adolescence, as well as high and low, prosperity and decline, happiness and suffering, etc. From various perspectives, contemplate all compounded things that you have seen and heard, both in yourself and in others, changing like lightning, bubbles, and clouds, until you have generated a clear certainty about this phenomenon. When that thought fades, examine this contaminated aggregate, which is a collection of various things and is constantly moving without remaining for a single instant. Leaving aside its continuity and grossness, even in terms of each individual instant, the suffering that is currently experienced is the suffering of suffering. Although the nature of that instant appears to be happiness, it is still the suffering of change, which vanishes in an instant and is constantly changing. Whether you are currently experiencing happiness, suffering, or neutrality, it is like poisonous food; there is not a single instant that will not become a cause of suffering, because each subsequent instant arises in dependence on the preceding instant. The preceding instan

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ིག་གཅིག་ཀྱང་མ་ཚང་ན་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་ལ་གེགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་དང་ཅི་རིགས་པར་འབྲེལ་བ་ལ་ཁམས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཟག་བཅས་ཀྱི། ཕུང་པོ་ནི་མེ་ཡི་འོབས་དང་མི་གཙང་བའི་འདམ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཞི་ཉིད་དུ་ངེས་པ་བརྟན་པོ་མ་སྐྱེས་བར་དུ་བསམ་མནོ་བཏང་། གཞན་ཡང་། དམྱལ་བའི་ཚ་གྲང་ལ་སོགས་པ་རིགས་དྲུག་སོ་སོའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། རང་གི་ཡིད་ལ་གང་གཟན་པ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་མཐོང་ཐོས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡང་རུང་བ་སོགས་གོ་རིམ་དང་མང་ཉུང་ངེས་པ་མེད་པར། སྲིད་པ་ན་མཆིས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་ཆེ་ཆུང་མཐའ་དག་ཇི་ལྟར་ནུས་པར་བསམ་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་གྲངས་མང་བ། བཟོད་པར་དཀའ་བ། འཕགས་ལམ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འབྱུང་བའི་མཐའ་ལ་ཚད་བཟུང་བ་མེད་པ་འདི་ལྟ་བུ་ནི།
ཟག་བཅས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་འདི་ལས་བྱུང་བའོ་སྙམ་དུ་དེའི་རང་མཚང་གཏིང་ནས་མ་རིག་གི་བར་དུ་བསམ་དཔྱོད་བཏང་ལ་ངེས་ཤེས་འདྲོང་བར་བྱའོ། །ངེས་ཤེས་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེ་ཞིང་བློ་དེའི་ངང་དུ་གནས་པའི་ཤུགས་ཡོད་པ་སྲིད་དུ་དེ་ལྟར་བསམ་བཞིན་འདུག རྣམ་རྟོག་དེའི་ཤུགས་ཡལ་བར་རྩོམ་པ་ན། སྔ་མའི་དཔྱད་པ་གསུམ་པོས་དྲང་བའི་ངེས་ཤེས་ཀྱིས་འདུས་བྱས་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་མི་རྟག་པ་དང་། དུ་མ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་འདི་ལ་གང་ཟག་གམ། བདག་གམ། ངའོ་སྙམ་དུ་རློམ་པར་ཟད་ཀྱི། འདི་ལ་བདག་གམ། གང་ཟག་གམ། ང་ཞེས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་གང་ཡང་མི་འདུག་གོ་སྙམ་དུ། མིག་གསལ་བའི་མདུན་ན་གནས་པའི་ཐག་ཁྲ་ལ་སྦྲུལ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ལྟར་དུ། རྡུལ་དང་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་དང་ཚོགས་པའི་ཕུང་པོ་ཙམ་ལ་མ་བརྟག་མ་དཔྱད་པར་བདག་ཏུ་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་བདག་མེད་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །སྤྱིར་བདག་མེད་ནི་རྟོགས་བྱའི་གཙོ་བོ་ཡིན་མོད་ཀྱིས། དེ་ཁོ་ན་རྩལ་དུ་བཏོན་མི་དགོས་པར་དཔྱད་པ་སྔ་མ་གསུམ་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་བསམ་པས། ཕྱི་མ་འདི་དེའི་ཤུགས་ཀྱིས་དཀའ་བ་མེད་པར་བདེ་བླག་ཏུ་ཤེས་ནུས་པ་ཡིན་པས་འདི་ཡང་བདག་མེད་པའི་ངེས་ཤེས་མ་ཡལ་བར་
དུ་དེ་བསྒོམ། ཡང་རྣམ་རྟོག་གཞན་འགྱུ་བའི་མགོ་བརྩམ་པ་དང་། དེའི་དབང་དུ་མི་གཏོང་བར་སྔར་ལྟར་ཕུང་པོ་དུ་མ་ལ་བརྟག་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་བློ་ཐོག་གཤར་བསྒོམ

【汉语翻译】
即使一个刹那不完整，也会阻碍果实的产生，因此，无数的刹那也是痛苦的根源，这就是行苦。像这样，与三种痛苦以各种方式相关联，被三界所包含的有漏的蕴，就像火坑和不净的泥潭一样，在没有坚定地生起它是痛苦之根的定解之前，要反复思考。此外，地狱的寒热等六道各自的痛苦，以及自己心中所想的令人厌恶之物等，无论任何成为见闻之境的痛苦之相，都无需按顺序或多少来确定，要尽力思考存在于轮回中的痛苦之相的大小。像这样，各种各样、数量众多、难以忍受、在未获得圣道之前反复出现的、没有边际的痛苦，
都来自于这个有漏的近取蕴的相续，要从根本上到无明之间进行思考和辨别，从而产生正确的定解。定解自然而然地产生，并且有力量停留在这种心境中，要尽可能地这样思考。当分别念的力量开始消退时，通过前三个分析所引导的定解，这五种有为的蕴是不恒常的、多样的、具有痛苦的自性，认为这里面有补特伽罗、我、或者是我，这完全是虚妄的。这里面根本不存在自性成立的我、补特伽罗、或者我。就像眼睛明亮的人知道眼前放置的杂色绳子上没有蛇一样。仅仅是对微尘和刹那的相续和集合的蕴进行不观察、不辨别的我执，通过智慧之眼就能看到无我。一般来说，无我是所证悟的主要内容，但不必只强调这一点，通过强调前三个分析并进行思考，后面的这个就能通过它的力量毫不费力地轻松理解，因此也要修习这个无我的定解，直到它不消失。
当其他的分别念开始产生，并且不让它控制自己时，就像之前一样，从观察众多的蕴开始，在心中反复修习。

【英语翻译】
Even if a single instant is incomplete, it will hinder the production of fruit. Therefore, countless instants are also the cause of suffering, which is the suffering of formation. Like this, being related to the three sufferings in various ways, the contaminated aggregates contained by the three realms, like a pit of fire and a mire of impurity, until the firm conviction that it is the root of suffering has not arisen, contemplate repeatedly. Furthermore, the sufferings of each of the six realms, such as the heat and cold of hell, and whatever becomes the object of sight and hearing, such as the repulsive things that come to mind, without determining the order or amount, contemplate as much as possible the magnitude of the aspects of suffering that exist in samsara. Like this, the various, numerous, unbearable sufferings that repeatedly occur until the noble path is attained, without any limit,
arise from this continuum of contaminated aggregates of clinging. Think and discern from the root up to ignorance, so that correct conviction arises. Conviction arises naturally, and there is power to remain in that state of mind. Contemplate in this way as much as possible. When the power of discursive thoughts begins to fade, through the conviction guided by the previous three analyses, these five conditioned aggregates are impermanent, diverse, and of the nature of suffering. To think that there is a person, a self, or an "I" in this is completely false. There is no inherently existent self, person, or "I" here. Just as a person with clear eyes knows that there is no snake on the variegated rope placed in front of them, the self-grasping that does not examine or discern the aggregates of dust and momentary continuums and collections, through the eye of wisdom, one will see the absence of self. In general, the absence of self is the main thing to be realized, but it is not necessary to emphasize only that. By emphasizing the previous three analyses and contemplating, this later one can be easily understood without difficulty through its power. Therefore, also meditate on this conviction of the absence of self until it does not disappear.
When other discursive thoughts begin to arise, and without letting them control you, just like before, starting from examining the many aggregates, repeatedly practice it in your mind.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
་གྱི་རིམ་པས་དམིགས་པ་རེ་རེ་ནས་སེམས་ཐོག་ཏུ་ཐག་ཆོད་པ་རེ་བསྒོམ། རེས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཕུང་པོར་བརྟག རེས་གཞན་གྱི་ཕུང་པོར་བརྟག རེས་འདུས་བྱས་སྤྱི་ལ་དཔྱད་པ་གསུམ་རང་གི་བློ་ལ་གང་བདེ་བྱ། ཐུན་མཐར་དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་བག་ཡངས་སུ་བཞག ཡང་ཐུན་བཅད་ནས་དཔྱོད་པའི་འཁོར་ལོ་བར་མེད་པར་རྩྭ་ལ་མེ་མཆེད་པའི་ཚུལ་དུ་བསྐོར་བས་དོན་མེད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་གཞན་གོ་སྐབས་མེད་པར་རྒྱུན་ཅི་ནུས་སུ་བསྐྱང་། བར་སྐབས་བློ་ངལ་ནས་ཐང་ཆད་པ་བྱུང་ན་ཅི་ཡང་མི་བསམ་པར་ཧད་དེ་ཆད་དེ་ཀློད། ཡང་རྣམ་རྟོག་འགྱུ་བ་ན་འགྱུ་བ་གཞན་དོན་མེད་ཀྱིས་ཅི་བྱ། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདི་ལ་སེམས་འགྱུ་རུ་གཞུག་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཡང་ཡང་ཡིད་ལ་བྱས་པས་ཇི་ཞིག་ན་ཆེད་དུ་དམིགས་པའི་ཚེ་ངེས་པ་ཤུགས་དྲག་པོ་རྩོལ་མེད་དུ་སྐྱེ་བ་དང་། བློ་ཡན་པར་བཏང་བའི་ཐུན་མཚམས་སུའང་གོང་གི་བསམ་རྒྱུའི་དོན་རྣམས་ངམ་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་བློ་ཡུལ་དུ་འཁོར་བ་འབྱུང་ཞིང་དོན་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བས་ན། མདོ་སྡེའི་བསྒོམ་རིམ་མཁས་རྨོངས་སུས་ཀྱང་རྟོགས་པར་སླ་ལ། དོན་ཆེ་བ་གོམ་པ་ཙམ་ལས་རིགས་པའི་ངལ་
བ་ལ་མི་ལྟོས་པ། གོམས་ན་ཆོས་ཀུན་གྱི་གནད་ཁོང་དུ་ཆུད་ནུས་པ་ཡིན་པས། འདི་ལ་ནི། བཤད་པས་མི་གཙོ་བསྒོམ་པས་གཙོ། །བསྒོམ་ན་མ་བཤད་ཁོང་ནས་ཤེས། །མ་བསྒོམ་བཤད་ཀྱང་ནེ་ཚོ་འདྲ། །དེ་ཕྱིར་དཔྱད་བསྒོམ་འདི་ལྟར་མཛོད། །པདྨ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བསྐུལ་ཞིང་། །བྲི་གཞི་ཤོག་བུའི་རྐྱེན་སྦྱར་བས། །མི་ཕམ་པ་ཡིས་མདོར་བསྡུས་སུ། །ཇ་བར་གཅིག་ལ་ཤར་མར་བྲིས། །མངྒ་ལཾ།། །།དབུ་མའི་ལྟ་ཁྲིད་ཟབ་མོ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ། སྤྱོད་པ་རྣམ་སྦྱོང་སྔོན་སོང་ནས། །གང་ཟག་བདག་མེད་ཚུལ་ལ་ནི། །ངེས་ཤེས་གནད་དུ་འདྲོངས་པའི་ཚེ། །བདག་ཅེས་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས། །མ་བརྟག་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ལྟར། །ཕུང་པོ་ལྔ་དང་འདུས་མ་བྱས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་དུ། །རྟོག་པས་བཏགས་ཏེ་འདི་འདི་ཞེས། །སྣ་ཚོགས་ཆོས་སུ་བཟུང་མོད་ཀྱིས། །བཏགས་དོན་བཙལ་ན་མི་རྙེད་དེ། །ཆ་མེད་ཉིད་ཀྱིས་མཐར་ཐུག་པར། །འདི་ཁོ་ནར་རིགས་པ་སྟོན། ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བའང་མ་གྲུབ་བཞིན། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་དབང་གིས་སྣང་། །དངོས་པོ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པ་སྟེ། །དངོས་མེད་བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་ཡིན། །དངོས་དང་དངོས་མེད་གང་ལའང་། །མ་བརྟག་དེ་དང་དེར་འཛིན་གྱི། །བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། །གཞི་མེད་རྩ་བ་བྲལ་བཞིན་དུ། །མེད་སྣང་སྒྱ

【汉语翻译】
以次第的顺序，一个一个地在心中确定所缘境而修习。有时观察自己的蕴，有时观察他人的蕴，有时对总体的有为法进行分析，这三种方式随自己的心意而行。在座末回向善根，并放松身心。再次分段，不间断地如野火燎原般地转动分析的轮子，尽力持续，使无意义的分别念没有机会。中间如果因为心力疲惫而感到疲倦，就什么也不想，发呆、停止、放松。再次，当分别念生起时，其他的分别念做无意义的事情。要反复思量，将心投入到如理作意中，这样，在专门缘取时，不费力气就能生起强烈的定解。在放任自流的座间休息时，也会不知不觉地将之前所思的内容在心中流转，从而成就大事。因此，无论是智者还是愚者，都容易理解经部的修习次第。意义重大，只需迈出一步，不依赖于理性的辛劳。如果习惯了，就能掌握一切佛法的要点。因此，对于这一点：讲解不重要，修行才重要。如果修行，即使不讲解也能从内心明白。如果不修行，即使讲解也像鹦鹉学舌。因此，请这样进行观察修。莲花幢劝请，并结合书写的基础纸张的因缘，米庞巴（麦彭仁波切）在一次茶歇的时间里迅速写完。吉祥！ ！甚深的中观见引导文。 拿摩曼殊师利耶（藏文，梵文天城体：नम मञ्जुश्रीये，梵文罗马拟音：nama manjushriye，汉语字面意思：顶礼文殊师利）。 在行为的清净已经完成的基础上，对于人无我的道理，当确信已经深入要点的时候，就像我执是依赖于蕴而未经观察由分别念安立的一样，五蕴和非有为法，一切诸法也是如此，由分别念安立，称之为这个那个，虽然执持为各种各样的法，但是如果寻找安立的意义却无法找到，因为以无分微尘而达到究竟，只有这一点才显示了理智。即使是微细至极的事物也未成立，依靠缘起而显现。事物是依靠而产生的，无事物是依靠而安立的。对于有事物和无事物，未经观察就执着于这个那个，当进行观察和分析的时候，就像没有根基一样，如同幻

【英语翻译】
Meditate by deciding on each object one by one in the mind in a sequential order. Sometimes contemplate on your own aggregates, sometimes contemplate on the aggregates of others, and sometimes analyze the general conditioned phenomena; do whichever of these three is comfortable for your mind. At the end of the session, dedicate the merit and relax. Again, divide the sessions and continuously turn the wheel of analysis like fire spreading through grass, maintaining it as much as possible so that meaningless thoughts have no opportunity. If you become tired and exhausted from mental fatigue in between, do not think about anything, just stare blankly, stop, and relax. Again, when thoughts arise, what is the point of other meaningless thoughts? Repeatedly think about directing the mind towards this proper way of attending to things, so that when you specifically focus, a strong conviction arises effortlessly. And even during the breaks when the mind is let loose, the topics of contemplation from before will naturally and forcefully circulate in the mind, and great things will be accomplished. Therefore, the gradual path of sutra meditation is easy to understand for anyone, whether wise or foolish. The meaning is great, requiring only a step and not relying on the labor of reasoning. If you become accustomed to it, you can grasp the essence of all dharmas. Therefore, for this: Explanation is not important, practice is important. If you practice, you will understand from within even without explanation. If you do not practice, even if you explain, it is like a parrot. Therefore, please engage in analytical meditation in this way. Pema Gyaltsen urged, and combining the cause of the paper for writing, Mipham Rinpoche quickly wrote it in one tea break. Mangalam! ! The profound Madhyamaka view guidance. Namo Manjushriye (藏文，梵文天城体：नम मञ्जुश्रीये，梵文罗马拟音：nama manjushriye，汉语字面意思：Homage to Manjushri). On the basis of having previously purified your conduct, when you have certainty about the nature of the selflessness of persons, just as the ego is imputed by conceptual thought based on the aggregates without investigation, so too are the five aggregates and unconditioned dharmas. All phenomena are likewise imputed by conceptual thought, called this and that. Although they are grasped as various phenomena, if you search for the meaning of the imputation, you will not find it, because it is ultimately exhausted by partless particles. This alone shows reason. Even the most subtle things are not established, but appear by the power of dependent origination. Things are born by relying, and non-things are imputed by relying. For both things and non-things, we grasp them as this and that without investigation. When we investigate and analyze, like a foundation without roots, like an illu

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ུ་མ་རྨི་ལམ་དང་། །ཆུ་ཟླ་བྲག་ཆ་དྲི་ཟའི་གྲོངས། །མིག་ཡོར་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་བཞིན། །སྟོང་བཞིན་སྣང་ལ་སྣང་བཞིན་སྟོང་། །སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམས། །འདི་ནི་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ། །རྟོག་པའི་བློ་ཡི་ངེས་ཤེས་ཅན། །རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མའི་ཚུལ་མཐོང་བའི། །
ཤེས་རབ་དྲི་མེད་ཡིན་མོད་ཀྱི། །གཟུང་བའི་དམིགས་པ་མ་བྲལ་ཞིང་། །འཛིན་པའི་རྣམ་པ་མ་ཞིག་ལ། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་ལས་མ་བརྒལ་ཕྱིར། །སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཉིད་མཐོང་བ་མིན། །དེ་འདྲའི་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པའི་ཚེ། །སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་འཛིན་པ་ཡང་། །རྟོག་པས་བཏགས་ཏེ་བཟུང་མོད་ཀྱི། །གཟུང་བྱའི་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་ལ། །འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱང་མི་རྙེད་པས། །འཛིན་མེད་ལྷུག་པའི་གཤིས་སུ་བཞག །དེ་ལྟར་བཞག་ཚེ་ཕྱི་ནང་གི། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མ་འགག་ཀྱང་། །དེར་འཛིན་མེད་པའི་གཤིས་ལུགས་སུ། །ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཇི་སྙེད་པ། །ཡེ་ནས་མ་སྐྱེས་མ་འགག་ལ། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་བྲལ་བའི། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མཉམ། །ཡོད་མེད་ལ་སོགས་ཁས་ལེན་བྲལ། །བརྗོད་མེད་དོན་གྱི་རང་བབ་ལ། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ཉམས་མྱོང་འཆར། །དེ་ནི་ཆོས་ཀུན་ཆོས་ཉིད་དེ། །རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་པ། །སོ་སོ་རང་གིས་རིག་བྱ་བར། །མཉམ་བཞག་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །དེ་ཡི་ངང་ལ་གོམས་པ་ན། །སྟོང་དང་རྟེན་འབྱུང་ཟུང་འཇུག་པ། །བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་གནས་ལུགས་དོན། །དབུ་མ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །དོན་དེ་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་། །བྲལ་བར་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །མྱུར་བ་ཉིད་དུ་མངོན་བྱེད་པར། །འདོད་ན་སྔགས་ཀྱི་མན་ངག་བསྒོམ། །འདི་ནི་དབུ་མའི་སྒོམ་རིམ་གྱི། །ཟབ་གནད་མཐར་ཐུག་ཡིན་པ་སྟེ། །དང་པོ་སྤྱོད་པ་རྣམ་སྦྱོང་ནས། །རིམ་པར་མྱོང་བས་གཏན་ལ་དབབ། །སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མའི་ངེས་ཤེས་ཀྱི། །ལམ་ནས་བསལ་བཞག་མེད་པའི་དོན། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་དབྱིངས། །མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གྲོལ། །སྐོམས་པས་
གདུང་བས་ཕྱོགས་གང་ན། །ཆུ་ཡོད་གོ་ཡང་སྐོམ་མི་སེལ། །དེ་ཕྱིར་བཏུང་ན་སེལ་བ་ལྟར། །གོ་མྱོང་དེ་འདྲར་མདོ་ལས་གསུངས། །དེ་ཕྱིར་རིགས་པ་མང་པོ་ཡིས། །རང་ཉིད་ངལ་བའི་གོ་སྐམ་ལ། །རེས་འཇོག་མི་དགོས་རིམ་བསྒོམ་ན། །ཟབ་མོའི་བཟོད་པ་མྱུར་དུ་ཐོབ། །འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །ཆུ་འབྲུག་མགོ་ཟླའི་ཚེས་ཉེར་དགུར། །ཤར་མར་བྲིས་འདིས་འགྲོ་ཀུན་གྱི། །ཟབ་མོ་དབུ་མའི་དོན་རྟོགས་ཤོག །མངྒ་ལཾ།། །།བདག་མེད་གཉིས་གཏན་

【汉语翻译】
如幻梦境和，水中月影岩回声，乾闼婆城眼翳等，空性显现显现空，观修显空如幻化。此乃名言胜义谛，具足分别智之定解，后得见幻化之理。

虽是无垢之智慧，然未离所取之境，且执著之相亦未灭，以未超离遍计故，非见离戏之法性。生起如是定解时，执幻化唯是幻化，亦由分别假立而执，然于所取之自性，未成立且能取之心，亦不可得故，安住于无执自然之体性。如是安住之时，内外之，显现虽皆不灭，然于彼无执之体性中，凡是假立为法者，皆本来自生亦不灭，能取与所取皆远离之，平等性之法界中平等。远离有无等之承许，于不可言说之义自性，生起无有怀疑之体验。彼乃诸法之法性，非名言之胜义谛，各别自证之，等持无分别智慧也。于彼体性串习时，空性与缘起双运，二谛无别之实相义，乃大中观之瑜伽。若欲彼义离于心之行境，以无二智慧，速疾现证者，当修持密咒之口诀。此乃中观修次第之，甚深要义之究竟也，首先净治行为后，次第以体验而定之。由显空幻化之定解，于道上无破立之义，般若波罗蜜多之法界，于平等性中解脱。如饥渴所逼迫，虽知何处有水，然不解饥渴。是故如饮用则解渴，经中说知解体验如是。是故以众多理智，于自疲惫之知解空性，若不需轮番安立次第修，速疾获得甚深之忍。妙音欢喜金刚于，水龙年头月之二十九日，书于东方愿此令一切众生，证悟甚深中观之义！吉祥！ ！二无我之定

【英语翻译】
Like illusions, dreams, and,
The moon in water, echoes, cities of গন্ধর্বs,
Optical illusions, mirages, and so on,
Empty yet appearing, appearing yet empty,
Meditate on the nature of appearance and emptiness as illusion.
This is the ultimate truth of conventional reality,
Possessing certainty of discriminating wisdom,
Seeing the nature of illusion in subsequent attainment.

Although it is stainless wisdom,
It is not separated from the object of grasping,
And the aspect of clinging is not destroyed,
Because it does not transcend complete conceptualization,
It does not see the nature of reality free from elaboration.
When such certainty arises,
Even the grasping of illusion as mere illusion,
Is labeled and grasped by conceptualization,
But the nature of what is grasped is not established,
And the mind that grasps cannot be found,
So it rests in the nature of non-grasping freedom.
When it rests in this way, all appearances,
Inside and outside, do not cease,
But in the nature of non-grasping,
Whatever is labeled as dharma,
Is unborn and unceasing from the beginning,
Free from grasping and being grasped,
Equal in the realm of equality.
Free from accepting existence, non-existence, and so on,
In the self-nature of the inexpressible meaning,
Experience without doubt arises.
That is the nature of all dharmas,
The ultimate truth that is not conventional,
To be known individually by oneself,
Is meditative non-conceptual wisdom.
When one is accustomed to that state,
Emptiness and dependent arising are united,
The meaning of the reality of the two truths being inseparable,
Is the yoga of the great Madhyamaka.
If you want that meaning to be apart from the object of the mind,
With non-dual wisdom,
To quickly realize it,
Then meditate on the instructions of mantra.
This is the ultimate essence of the Madhyamaka stages of meditation,
First purify the conduct,
Then gradually establish it through experience.
From the certainty of appearance, emptiness, and illusion,
The meaning of no elimination or establishment on the path,
Is liberated in the realm of Prajnaparamita,
In equality.
Wherever one is afflicted by thirst,
Even if one knows there is water, it does not quench the thirst.
Therefore, just as drinking quenches the thirst,
The sutras say that such knowledge is experienced.
Therefore, with many reasons,
For the dry knowledge that exhausts oneself,
If one does not need to alternately establish and gradually meditate,
One will quickly attain deep patience.
By Manjushri Delightful Vajra,
On the twenty-ninth day of the Water Dragon Head Month,
Written in the east, may this enable all beings,
To realize the meaning of the profound Madhyamaka!
Mangalam!! The determination of two selflessnesses.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ལ་འབེབས་ཚུལ། འཇམ་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་དམིགས་ནས་ངའོ་སྙམ་པའི་བློ་དེ་ངར་འཛིན་ཡིན་ལ། དེའི་ཞེན་ཡུལ་དེ་གང་ཟག་གི་བདག་གམ་ང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་མ་བཏག་མ་དཔྱད་པར་ཡོད་སྙམ་དུ་ཞེན་པ་ཙམ་ལས་དོན་དུ་ཐག་ཁྲ་ལ་སྦྲུལ་ལྟར་གྲུབ་མ་མྱོང་བ་སྟེ། བདག་གི་གདགས་གཞི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་དུ་མ་དང་མི་རྟག་པ་ཡིན་ཞིང་། བདག་ནི་སྔ་མ་ནས་འདིར་འོང་། འདི་ནས་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བའི་རྟག་པ། བདག་གཅིག་པུ་ཞིག་ཡོད་སྙམ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཕུང་པོའི་ཚོགས་པ་ལ་དེ་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་དོན་དུ་མ་གྲུབ་བོ། །དེས་ན་ཡུལ་ཅན་ངའོ་སྙམ་པའི་བློ་དེ་བདག་འཛིན་ཡིན་ལ། དེའི་ཞེན་ཡུལ་དེ་ལ་བདག་ཅེས་བྱའོ། །ཐག་ཁྲ་ལ་སྦྲུལ་མེད་པ་ལྟར་ཕུང་པོ་ལ་བདག་ཏུ་བཏགས་པ་ཙམ་ལས། བདག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པ་འདི་བདག་མེད་ཀྱི་ལྟ་བའོ། །ངའམ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ལས་གཞན་པའི་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཞེས་བྱ་ཞིང་། ཆོས་དེ་དག་མ་བརྟག་ཉམས་དགའ་བ་ཙམ་དུ་བདེན་པར་ཡོད་ཡོད་ལྟ་བུར་ཞེན་ན་ཡང་། གཅིག་དུ་བྲལ་ལ་
སོགས་པའི་རིགས་པས་བརྟགས་ན། ཕྲ་བ་དང་རགས་པའི་དངོས་པོ་གང་དུ་འང་མ་གྲུབ་པར་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་ཤེས་ན་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ན་དགག་བྱ་གང་ཟག་དང་ཆོས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་འམ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་དེ་ལ་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཅེས་བྱ་ལ། བདག་གཉིས་པོ་དེར་བློ་འཁྲུལ་བས་གཟུང་བ་ཙམ་ལས། དཔྱད་ན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་གྲུབ་པ་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བདག་མེད་པ་དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་བློ་དེ་ལ་བདག་མེད་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཟུང་བ་བདག་གཉིས་དང་། དེའི་ཡུལ་ཅན་བདག་འཛིན་གཉིས་ཡིན་ལ། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་གཉིས་པོ་དྲུང་ནས་འབྱིན་པ་ལ། ཡུལ་བདག་གཉིས་པོ་མ་གྲུབ་པའི་ཚུལ་རིགས་པས་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་བདག་མེད་གཉིས་པོ་དེའི་ཡུལ་ཅན་བདག་མེད་རྟོགས་པ་རང་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་དགོས་སོ། །མདོར་ན་ངར་འཛིན་འདི་འཁོར་བའི་རྩ་བ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཡིན་ཞིང་། དེའི་གཉེན་པོ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་པ་ནི་ཐར་ལམ་རྩ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་ཀྱང་སྤོང་བར་བྱེད་པས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་ཡིན་ལ། སྟོང་
པ་དང་རྟེན་འབྱུང་དབྱེར་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་

【汉语翻译】
安立之理。 敬礼文殊菩萨！ 缘于自相续的五蕴，生起“我”之念的，即是我执。 其所执著的对境，即是所谓的有情之我，或称“我”。 仅仅执著于未经设立、未经观察而存在的事物，实际上却从未如绳上的蛇一般成立。 作为“我”之安立基础的五蕴，是众多且无常的。 而“我”则被认为是恒常的，从前世来到此处，又从此处前往彼世，是唯一的。 这仅仅是在蕴的集合上假立的，实际上并不成立。 因此，能取“我”之念的，即是我执。 其所执著的对境，即被称为“我”。 就像绳子上没有蛇一样，在蕴上假立为“我”，实际上“我”并非自性成立，了知此点即是无我之见。 所谓的“我”或“自”，除此之外的一切有为法和无为法，都被称为“法”。 即使对这些法未经观察，仅仅是随顺喜好而执著为真实存在，但若以一异等理进行观察，无论微细或粗大的事物，都无法成立，了知其无根无基，即是证悟法无我。 因此，所要破斥的有情和法，如瓶子等，自性成立或真实成立的，即被称为有情之我和法我。 仅仅是由于心识的错乱而执著于这二我，但若加以观察，则丝毫不能成立，这就是有情和法无我。 如此了悟无我的心识，即被称为无我之悟。 所执著的二我，以及能取它们的二种我执。 为了从根源上断除这二种我执，必须以理证确定二种所执之我不成立，然后在自相续中生起以二无我为对境的无我之悟。 总之，我执是轮回的根本，是一切烦恼的生处。 而其对治，证悟有情无我，则是解脱道的根本。 不仅如此，通达一切法皆非自性成立的圆满空性之见，也能遣除一切所知障，因此是通往大乘道的根本。 空性

【英语翻译】
The way to establish it. Homage to Manjushri! The mind that thinks "I" by focusing on the five aggregates of one's own continuum is the clinging to self. The object of its clinging is the self of a person or what is called "I." It only clings to the belief that it exists without being designated or examined, but in reality, it has never been established like a snake on a rope. The five aggregates, which are the basis for the designation of "I," are many and impermanent. The "I" is thought to be permanent, coming here from the past and going to the other side from here, and is unique. It is merely designated on the collection of aggregates, but in reality, it is not established. Therefore, the mind that takes "I" as its object is the clinging to self. The object of its clinging is called "self." Just as there is no snake on a rope, it is only designated as "self" on the aggregates. Understanding that the self is not established by its own nature is the view of selflessness. All phenomena, conditioned and unconditioned, other than what is called "I" or "self," are called "dharmas." Even if one clings to these dharmas as if they truly exist simply because they are pleasing to the mind without examination, when examined with reasoning such as oneness or difference, it is understood that they are not established in any subtle or coarse object and are without foundation or root. This is called the realization of the selflessness of phenomena. Therefore, the object to be refuted, the person and phenomena such as a vase, which are established by their own nature or truly established, are called the self of a person and the self of phenomena. Merely grasping at these two selves due to the delusion of the mind, but if examined, they are not established in the slightest. This is called the selflessness of a person and the selflessness of phenomena. The mind that realizes selflessness in this way is called the realization of selflessness. The two selves that are grasped and the two clingings to self that take them as their objects. In order to uproot these two clingings to self, it is necessary to establish through reasoning that the two objects of clinging, the selves, are not established, and then generate in one's own continuum the realization of selflessness that takes the two selflessnesses as its object. In short, this clinging to self is the root of samsara and the source of all afflictions. Its antidote, the realization of the selflessness of a person, is like the root of the path to liberation. Not only that, but the complete view of emptiness, which understands that all phenomena are not established by their own nature, also eliminates all obscurations to knowledge, and therefore is the root of the Mahayana path. Emptiness

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
དབྱིངས་བརྗོད་བྲལ་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་ལ་ངེས་པ་གཏིང་ནས་མ་ཚུགས་ཀྱི་བར་དུ་ལྟ་བ་སྦྱང་བར་བྱའོ། །དགག་བྱ་བཀག་པ་ཙམ་གྱི་མེད་དགག་གི་གོ་ཡུལ་ཙམ་ནི་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་ཞེས་དོན་དམ་པ་མཚན་ཉིད་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ཙམ་ཡིན་གྱི། གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་མིན་ལ། ཟུང་འཇུག་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་དབུ་མའམ་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་ནི། བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའི་གནས་ལུགས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་སྤྲོས་པའི་དྲྭ་བ་མ་ལུས་པ་ཞི་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་རིག་པས་དཔྱད་པའི་གོ་ཡུལ་དུ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་ནི་སྣང་ཡང་། བརྟག་ཅིང་དཔྱད་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་ཡང་མ་གྲུབ་པར་ངེས་པའི་སྒོ་ནས་སྣང་བ་དང་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་འགལ་མེད་དུ་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཆུ་ཟླ་དང་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་ལྟ་བུར་ཡིན་ཐག་ཆོད་པའི་ངེས་ཤེས་ཡང་དག་པ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངེས་ཤེས་དང་མཚུངས་པ་སྟེ། དབུ་མའི་གོ་ཡུལ་ལེགས་པོ་བྱུང་བ་ཡིན་ཡང་། དེ་ཙམ་གྱིས་སྤྲོས་བྲལ་དབུ་མ་ཆེན་པོ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་དོན་མཐོང་བ་མིན་པས། ཟུང་འཇུག་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བའི་རང་ཞལ་མཇལ་ནས་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་རྟོག་པའི་
འཛིན་སྟངས་མ་ལུས་པ་ནུབ་པའི་མཉམ་བཞག་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སྤྲོས་བྲལ་ལ་ངེས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འདྲོང་ན་ཐོས་བསམ་གྱི་སྒོ་ནས་ལྟ་བའི་དཔྱད་པ་རྫོགས་པའི་ཚད་དེ་ཙམ་ལ་གསུངས་ཀྱང་། སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་དབྱིངས་དེ་སྒྲ་དང་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་ཀྱི་དཔྱད་པ་ཙམ་གྱིས་གནད་མི་ཕིག་པས་གཞན་ཕལ་གང་གི་བློ་ཡུལ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པར་མཐོང་ཞིང་བླ་མའི་མན་ངག་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱི་བཞག་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དག་གིས་བདེ་བླག་ཏུ་ངེས་པ་འདྲོང་ནུས་པ་འདི་ལ་དཔག་ནས་ལམ་གྱི་གནད་མ་ལོག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་མི་ཕམ་པས་སོ།། ༈ །།ཕྱག་ཆེན་པའི་གནས་འགྱུ་རིག་གསུམ་ཙམ་ལ་ཉམས་ལེན་བྱེད་ཐུབ་ན་མཐར་གྱིས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་བའི་གནད་ནི། སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡོད་པ་དང་། དེ་ལ་མན་ངག་གིས་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་དབང་གིས་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སེམས་ལ་ཐུག་པས་རང་སེམས་ཀྱི་གནད་བཙལ་ན་སེམས་ཀྱི་གསང་ཤེས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་ཤིང་བདག་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པར་འགྱུར་བས། འདིར་རིགས་དཔྱད་མང་པོ་དོར་ཏེ་རྟོགས་ལྡན་གྱི་མན་ངག་ལྟར་བསྟེན་ན། ཁ་ནང་དུ་ཕྱོགས་ཏེ་རང

【汉语翻译】
在未对离言法界大平等生起坚定不移的定解之前，应当修习见解。仅仅是遮止所破的破除式无遮，只是进入名相上的胜义谛，即进入胜义谛名相的门径而已，并非究竟的实相。而远离一切戏论的无住中观，或者非名相上的胜义谛，乃是二谛无别的实相，各自以自证智所能证知的，是息灭一切戏论之自性。总之，以智慧分析的范畴中，轮回涅槃的一切法，显现是显现，但若加以观察分析，则会确信连微尘许也不成立，由此，显现与自性不成立二者成为无违。当生起对一切事物都确信如水月、梦幻、幻化之显现般的正确定解之时，便与后得如幻之定解相同，即使如此，也只是对中观的范畴有了很好的了解而已。仅凭此并不能证见各自以自证智所能证知的离戏大中观之法界义。因此，在亲见远离言说的双运自面，并且止息一切破立之分别执着的如虚空般的离戏等持中，生起殊胜的定解，即使经由闻思而达到见解的究竟，也仅仅是如此而已。因为各自以自证智所能证知的法界，并非仅仅是跟随声音和文字的向外观察分析就能把握其要点，所以，它远远超胜于其他任何人的思维范畴。依此可以了知，唯有精通上师窍诀且善于安住自心者，才能轻易生起定解，从而不偏离道的要点。这是米庞仁波切所说。 ༈ །།如果能够修习大手印的住、动、觉三种，最终证悟法性真相的要点是：心的法性具有如来藏，并且依靠窍诀击中要害的力量。如此，因为一切法的根本在于心，所以，如果寻求自心的要点，就能从心的秘密中通晓一切法，并且证悟无我的意义。因此，此处应舍弃诸多理证分析，而应依止实修者的窍诀，从而将心转向内。

【英语翻译】
Until a firm and unwavering conviction arises regarding the inexpressible and great equality of the expanse, one should cultivate the view. Merely negating what is to be negated, a mere eliminative negation, is only the nominal ultimate truth, just a gateway to entering the ultimate truth of characteristics. It is not the ultimate reality. The non-abiding Madhyamaka of union, or the non-nominal ultimate truth, is the reality of the indivisibility of the two truths, to be known individually by one's own awareness, the nature of pacifying all webs of elaboration. In short, within the scope of intellectual analysis, all phenomena of samsara and nirvana appear, yet when examined and analyzed, one becomes certain that not even an atom is established. Through this, all things, where appearance and non-establishment of inherent existence become non-contradictory, are definitely like appearances of water moons, dreams, and illusions. When a correct conviction arises that is similar to the subsequent attainment of illusory conviction, it means that one has a good understanding of the scope of Madhyamaka. However, that alone does not mean one has seen the meaning of the dharmadhatu, the great Madhyamaka free from elaboration, to be known individually by one's own awareness. Therefore, after directly seeing the face of union, which is beyond expression, and in the samadhi free from elaboration, like the sky, where all grasping at conceptualizations of affirmation and negation are extinguished, if a special conviction arises, even if the culmination of the view's analysis through hearing and thinking is said to be only that much, the dharmadhatu, which becomes the object of individual self-awareness, cannot be grasped by merely following sounds and words with outward-looking analysis. Therefore, it is seen as far beyond the scope of anyone else's mind. Based on this, it should be understood that only those who are skilled in the key instructions of the lama and adept at settling the mind can easily generate conviction and thus not deviate from the essential points of the path. This was said by Mipham Rinpoche. ༈ །། If one can practice just the three aspects of abiding, moving, and awareness of Mahamudra, the key to ultimately seeing the truth of dharmata is that the nature of mind possesses the sugatagarbha, and it is due to the power of the key instructions striking the essential point. Thus, since the root of all dharmas lies in the mind, if one seeks the essential point of one's own mind, one will understand all dharmas from the secret of the mind and realize the meaning of selflessness. Therefore, here, one should abandon many logical analyses and rely on the key instructions of realized beings, thereby turning the face inward.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
་གི་སེམས་ལ་བལྟས་པའི་ཚེ། ཅི་ལ་ཡང་མི་འཕྲོ་བར་འདུག་ན་གནས་པ་ཞེས་བྱ། རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ་ན་འགྱུ་བ་ཞེས་བྱ། དེ་གཉིས་གང་བྱུང་ཡང་། དེ་ལྟར་རང་སེམས་རང་གི་
རིག་བཞིན་པ་དེ་ལ་རིག་པ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ལྟར་རྒྱུན་དུ་བསྐྱངས་ན་དགའ་སྡུག་གི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་རང་སེམས་ལས་ཤར་ཞིང་དེ་ཉིད་དུ་ཐིམ་པའི་གནད་དེ་རང་གིས་ཤེས་འོང་། དེ་ཤེས་དུས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་རང་སྣང་དུ་ངོ་འཕྲོད་འོང་། དེ་ནས་གནས་སམ་འགྱུ་བའི་སེམས་དེའི་ངོ་བོ་ལ་ཅེར་གྱིས་བལྟས་པས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་ངོ་བོ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་པར་ཤེས་འོང་། སྟོང་པ་ཞེས་པ་དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཆད་སྟོང་ཞིག་མིན་ཏེ། ཀུན་ཤེས་ཀུན་རིག་གི་གསལ་ཆ་མ་འགག་བཞིན་རང་བཞིན་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་དུ་ཤེས་འོང་། དེ་འདྲའི་སེམས་ཀྱི་གསང་གནད་རྟོགས་པའི་ཚེ་བལྟ་བྱ་དང་ལྟ་བྱེད་ཐ་དད་དུ་མེད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་བའི་སེམས་ཉིད་གཉུག་མ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ། རིག་པ་ངོ་འཕྲོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཕྱག་རྫོགས་ཀྱི་ངོ་སྤྲད་རྒྱུ་འང་དེ་ཡིན། སྐྱོང་ཐུབ་ན་འདི་འཆར་ཏེ། ས་ར་ཧས། གདོད་ནས་དག་པ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལ། །བལྟས་ཤིང་བལྟས་ཤིང་མཐོང་བ་འགག་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་གསུང་བ་དང་། ཡུམ་ལས། སེམས་ལ་སེམས་མ་མཆིས་ཏེ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའོ། །ཞེས་གསུང་པའི་དོན་ནོ། །འདི་ལས་སླ་བ་མེད་དོ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གལ་ཆེ། མི་ཕམ་པས་སོ། །མངྒ་ལཾ།། །།
འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སེམས་ལ་དམིགས་ན་ཞི་གནས་འགྲུབ། །རིམ་གྱིས་གནས་ལུགས་ལྷག་མཐོང་སྐྱེ། །དེ་ལ་རང་སྙིང་སྟོང་པའི་ངང་། །གསལ་ལེ་སང་ངེ་བ་ལ་ནི། །ཤེས་པ་ནང་དུ་བཀུག་ནས་བཞག །སེམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་དམིགས་ཞེས་བྱ། །སེམས་ལ་དམིགས་ན་སེམས་ནི་འདི། །ཞེས་པའི་གཏད་སོ་མི་དམིགས་ཀྱང་། །སེམས་ཞིག་ཡོད་ན་ལུས་ཀྱི་ནང་། །སྙིང་དབུས་མིན་པ་གར་ཡང་མེད། །མི་དྲན་དགུ་དྲན་འགྱུ་རྟོག་གི། །བྱུང་ཁུང་དེ་རུ་བལྟ་བཞིན་གནས། །སེམས་བཙལ་མི་བྱ་ལྷན་ནེར་བཞག །བཞག་ས་ཡོད་མེད་བྱ་མི་དགོས། །བཞག་རྒྱུའི་སེམས་ཡོད་དེ་གས་ཆོག །ཁོང་ནང་སེམས་དེ་ཉལ་མལ་དུ། །ཙེ་ནེར་ཞོག་དང་དེ་ག་རང་། །བཞག་ཐབས་ཡིན་གྱི་གཞག་མི་དགོས། །ཆུ་ལ་ཉི་འོད་ཕོག་པ་ཡི། །ཟེར་མ་ལྷམ་ལྷམ་གཡོ་བ་ལྟར། །སེམས་རྟོག་འགྱུ་བ་མྱུར་མྱུར་པོ། །ཐད་ཀར་བཀག་པས་མི་ཁེགས་ཏེ། །ཆུ་དེ་མ་བསྒུལ་རང་བཞག་ན། །ཟེར་སྣང་དེ་ཡང་ལྷན་ནེར་སྡོད། 

【汉语翻译】
当观察自己的心时，如果没有任何散乱，就叫做安住。如果散发出各种念头，就叫做流动。无论发生哪一种情况，像这样自己的心自己觉知，就叫做觉性。像这样持续保持，就会知道喜怒哀乐的各种显现从自心中升起，并在自心中消融的关键。当知道这一点时，所有的显现都会被认识为心的自显现。然后，当凝视安住或流动的心的本体时，会知道虽然显现为各种各样，但本体却什么也没有成立的空性。所谓的空性，也不是像虚空一样的断灭空，而是指在不间断地具有一切知、一切见的明觉的同时，自性什么也没有成立的具足一切殊胜的空性。当证悟了这样心的秘密要点时，虽然没有能看和所看的差别，但却体验到自性光明的本初心性。这叫做认识觉性，也是大手印和大圆满的介绍之处。如果能够修持，就会显现这一点。萨ra哈说：本来清净如虚空的自性，观看又观看，所见就会止息。等等。经续中说：心上没有心，心的自性是光明的。所说的就是这个意思。没有比这更简单的了，重要的是要修持。麦彭巴所著。吉祥！
礼敬文殊菩萨！如果专注于心，就能成就止禅。逐渐地，就能生起观禅。对此，在自己心空的体性中，在明亮清晰的状态中，将觉性收摄于内而安住。这叫做心专注于心。如果专注于心，那么这个心，即使没有明确的指向，如果有一个心，在身体里，除了心脏中心没有其他地方。在不想念任何事物，却念及其他事物，流动和念头的生起之处，在那里持续观看而安住。不要寻找心，而是自然地安住。不需要考虑是否有安住之处。只需要有一个安住的心。将内在的心像睡觉一样，轻轻地放置，那就是安住的方法，不需要刻意安住。就像阳光照在水面上，光芒闪烁摇曳一样。心的念头流动非常迅速，直接阻止是无法阻止的。如果水不搅动，自然放置，光芒的显现也会自然停止。

【英语翻译】
When looking at one's own mind, if there is no scattering, it is called abiding. If various thoughts arise, it is called flowing. Whichever of the two occurs, like this, one's own mind knowing itself is called awareness. If one maintains this continuously, one will know the key point that various appearances of joy and sorrow arise from one's own mind and dissolve within it. When one knows this, all appearances will be recognized as the self-appearance of the mind. Then, when staring intently at the essence of the abiding or flowing mind, one will know that although it appears in various ways, its essence is emptiness in which nothing is established. The so-called emptiness is not a nihilistic emptiness like the sky, but rather the emptiness that possesses all perfections, in which nothing is established in its own nature, while the clarity of all-knowing and all-seeing is uninterrupted. When one realizes such a secret key point of the mind, although there is no difference between the object of observation and the observer, one experiences the innate mind itself, which is the naturally luminous. This is called recognizing awareness, and it is also the place of introduction to Mahamudra and Dzogchen. If one can cultivate, this will arise. Saraha said: "Originally pure, like the nature of the sky, looking and looking, seeing ceases." And so on. The tantras say: "There is no mind on the mind, the nature of the mind is luminous." This is what is meant. There is nothing simpler than this, it is important to practice. By Mipham. May there be auspiciousness!
Homage to Manjushri! If you focus on the mind, calm abiding will be accomplished. Gradually, insight will arise. In that, in the emptiness of your own heart, in the clear and bright state, draw your awareness inward and rest. This is called mind focusing on mind. If you focus on the mind, this mind, even if there is no specific target, if there is a mind, inside the body, there is nowhere else but the center of the heart. In the source of thoughts and movements, where you don't remember anything but remember everything else, stay there watching. Don't look for the mind, just leave it alone. You don't need to think about whether there is a place to leave it. It's okay to have a mind to leave. Put that inner mind to sleep, just leave it there. That is the way to leave it, you don't need to leave it. Like sunlight hitting the water, the rays shimmer and sway. The thoughts of the mind move very quickly, and it is impossible to stop them directly. If you leave the water still, the appearance of the rays will also stop.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
།དེ་བཞིན་འགྱུ་བ་ཅང་མེད་པའི། །འབྱུང་ཁུང་ཤེས་པ་ལྷན་ནེར་ཞོག །དེ་ངང་མ་བརྗེད་དྲན་པའི་རྒྱུན། །བར་མེད་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བརྟེན། །སྟོང་སང་འདྲ་ཡང་དེ་གར་ཞོག །གསལ་གསལ་འདྲ་ཡང་དེ་གར་ཞོག །འགྱུ་འགྱུ་འདྲ་ཡང་དེ་གར་
སྡོད། །ཙེན་ནེ་ཀ་རེ་རྗེན་ནེ་བ། །ཅི་འདྲ་བྱུང་ཡང་དེ་གར་ཞོག །སྟོང་ངོ་གསལ་ལོ་འགྱུའོ་ཞེས། །ཤེས་ཀྱང་དེ་གའི་རྗེས་དེད་སྤོང་། །ཤེས་པ་རང་མལ་རང་སར་ཞོག །དེ་ལ་གོམས་འདྲིས་ཡུན་རིང་བྱ། །འདྲ་དཔྱད་རྟོག་ཆེན་རང་སར་བསྐྱུར། །རེས་འགའ་མི་འགྱུ་རྨུག་པ་ན། །བྱིང་བ་གསེང་ལ་རང་གར་ཞོག །རེས་འགའ་འགྱུ་དྲན་དྲག་སྐྱེ་ན། །འགྱུ་འགྱུ་པོ་དེ་སེམས་ཡིན་པས། །དེ་ཡི་སྟེང་དུ་ལྟོས་ལ་ཞོག །འགྱུ་རྗེས་མ་མཐུད་རང་ས་ཟུང་། །དེ་ནས་འགྱུ་བ་རང་འགག་འགྱུར། །འགྱུས་དང་མ་འགྱུས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཚོར་ཙམ་བྱུང་ཡང་སེམས་ཀྱི་སྟེང་། །སེམས་ནི་རང་བཞག་ཅེས་བྱའོ། །སེམས་དེ་སྙིང་དབུས་མལ་བཞག་གམ། །རང་སེམས་རང་བབ་ལྷོད་དེ་ནི། །འགྱུ་དྲན་འཇུར་མདུད་རང་ཁྲོལ་བཞག །རྣམ་རྟོག་འགྱུ་བ་ཟད་མེད་པོ། །རང་གར་ཡར་བའི་དུས་མེད་ལ། །ཇི་ཙམ་འགྱུས་ཀྱང་འབྲས་བུ་མེད། །ངན་རྟོག་སྡུག་བསྔལ་ཟད་མི་ཤེས། །དེ་བས་འདི་ཡི་མཚངས་རིག་ནས། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་འདི་དབང་སོང་། །དེ་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་ཅང་མ་ཐོབ། །ད་ནི་འདི་ལ་ཞེན་ལོག་ནས། །ཅི་ནས་སེམས་གནས་བསྒྲུབ་བྱས་ན། །ཏིང་འཛིན་མངོན་ཤེས་ལ་སོགས་པའི། །ཡོན་ཏན་རྣམ་མང་ཐོབ་འགྱུར་ཞིང་། །རྣལ་གནས་
རང་དབང་བདེ་མཆོག་རྙེད། །དེ་ལྟར་སྐྱོན་ཡོན་ཤེས་པའི་བློས། །ཅི་ནས་སེམས་ལ་དབང་བསྒྱུར་ནས། །ཇི་སྲིད་ཞི་གནས་མ་ཐོབ་བར། །བརྩོན་པ་ལྷོད་པ་མེད་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་གོམས་པ་ལས། །སྙིང་དབུས་ང་འདུ་དབུ་མར་འཇུག །རྣམ་རྟོག་མགོ་རྒོད་ཇེ་ཞི་དང་། །རང་སེམས་ལས་རུང་ཇེ་བཟང་འགྱུར། །བླ་མའི་ངོ་སྤྲོད་གཞན་མེད་ཀྱང་། །མན་ངག་གནད་ཀྱི་བཞག་ཐབས་འདི། །སེམས་གནས་སླ་ལ་རླུང་གེགས་མེད། །སེམས་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟ་བུས། །ནང་དུ་ཡང་དག་བཞག་པ་ན། །ཏིང་འཛིན་ལས་སུ་རུང་བ་ནི། །དཀའ་ཚེགས་མེད་པར་མྱུར་དུ་རྙེད། །སྙིང་གའི་ཕྲ་ཐིག་འདིར་མི་དགོས། །ཁ་དོག་ཡི་གེ་རླུང་འཛིན་མེད། །རང་སེམས་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་ལ། །ལྟ་བཞིན་དྲན་རྒྱུན་བསྐྱང་བ་ཡིན། །འདི་བས་ཟབ་པའི་ཞི་གནས་ཀྱི། །གདམས་པ་བྱ་སླ་དོན་ཆེ་མེད། །དང་པོར་སེམས་གནས་གྱུར་ནས་ནི། །སེམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་བལྟས་པ་ན། །ནམ་མཁར་བལྟས་ཤིང་བལྟས་པ་ན། །མཐོང་བའི་དང

【汉语翻译】
如同那般毫无动摇，
觉知生起之处，坦然安住。
莫忘彼之状态，忆念之流，
无间断地，相续不断。
纵似空荡荡，亦安住于彼。
纵似明晃晃，亦安住于彼。
纵似动荡荡，亦安住于彼。
则呢嘎热，坚呢瓦。
无论发生何事，皆安住于彼。
空也，明也，动也，如是知晓，
亦舍弃追逐彼之后。
觉知安住于自处。
于此长久串习。
舍弃比对、揣测之念。
偶有不动，昏沉之时，
于沉没之隙，任其自然。
偶有动念，忆念强烈生起时，
动荡之物，即是心，
故于其上，观照而住。
莫续动念之后，紧 पकड़ 自处。
如是，动念自会止息。
动与未动，所有一切，
仅是觉知生起，亦在心上。
心即是自住。
心安住于心之正中吗？
自心自然放松，
动念纠结，自然解脱。
分别念，动念，无有穷尽，
无有任其增长之时，
无论如何动，亦无果。
恶念痛苦，不知何时穷尽，
故知晓此之真相后，
自无始以来，即为此所控，
是故未得任何功德。
今对此生厌离，
无论如何修持心住，
禅定、神通等等，
众多功德，皆可获得，
获得真实安住，
自在无上之乐。
如是，以知晓过患功德之智，
无论如何调伏自心，
乃至未得止观之前，
精进不懈。
如是，再三串习，
心之正中，我执融入中脉。
分别念，如脱缰野马，渐趋寂静，
自心堪能，愈发良好。
上师之窍诀，虽无其他，
然此安住之要诀，
心住简易，且无气脉阻碍。
以此等心之所缘，
于内如实安住时，
堪能禅定，
不费吹灰之力，即可迅速获得。
无需心间之细线，
无需颜色、文字、持气，
于自心之存在本身，
如是观照，延续忆念。
无有比此更深奥之止观，
诀窍易行，意义重大。
初时心住之后，
心观自心之时，
如是观照虚空，
所见之物

【英语翻译】
Just like that, without any movement,
Knowing the source of arising, rest naturally.
Don't forget that state, the stream of mindfulness,
Rely on it continuously, without interruption.
Even if it seems empty, rest there.
Even if it seems clear, rest there.
Even if it seems moving, rest there.
Tsenni Karé, Jenné Wa.
Whatever happens, rest there.
Empty, clear, moving, even knowing that,
Also abandon chasing after it.
Let awareness rest in its own place.
Become familiar with this for a long time.
Abandon comparison and great speculation.
Sometimes when there is no movement, in a haze,
In the midst of sinking, let it be natural.
Sometimes when strong moving thoughts arise,
The moving thing is the mind,
So look upon it and rest.
Don't continue after the moving thoughts, hold your own ground.
Then the moving will naturally cease.
Everything, moving and not moving,
Even if just a feeling arises, it's on the mind.
The mind is called self-abiding.
Does the mind rest in the center of the heart?
Let your own mind relax naturally,
The entanglement of moving thoughts will naturally unravel.
Conceptual thoughts, moving thoughts, are endless,
There is no time to let them grow,
No matter how much they move, there is no result.
Negative thoughts and suffering, you don't know when they will end,
So knowing the truth of this,
Since beginningless time, you have been controlled by this,
Therefore you have not gained any qualities.
Now, disgusted with this,
No matter how you practice mind-abiding,
Dhyana, clairvoyance, and so on,
Many qualities will be obtained,
Realizing the natural state,
Perfect bliss of freedom is found.
Thus, with the wisdom that knows faults and qualities,
No matter how you subdue your mind,
Until you attain quiescence,
Practice without laziness.
Thus, through repeated practice,
The ego in the center of the heart merges into the central channel.
Wild conceptual thoughts gradually subside,
Your own mind becomes more workable and better.
Although there is no other introduction from the lama,
This essential instruction for settling the mind,
Mind-abiding is easy and there are no wind obstacles.
With such an object of mind,
When properly placed inside,
The ability to meditate,
Is quickly attained without difficulty.
The subtle line of the heart is not needed here,
No color, letters, or holding of breath.
In the very existence of your own mind,
Looking at it, the stream of mindfulness is maintained.
There is no deeper quiescence instruction than this,
The key point is easy to do and has great meaning.
First, after the mind has settled,
When the mind looks at the mind,
Looking and looking at the sky,
The thing that is seen

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ོས་པོར་མི་དམིགས་ལྟར། །ལྟ་ངན་ཀུན་ལས་རང་གྲོལ་ནས། །སྟོང་གསལ་ཟུང་འཇུག་སེམས་ཀྱི་གསང་། །ཆོས་ཉིད་གནད་ལ་འཆར་བ་ཡིན། །དེ་ནས་རིག་སྟོང་གཉུག་མ་ཆེ། །ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་བ། །འོད་གསལ་
རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན། །བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་ལས་མཐོང་འགྱུར། །མེ་རྟ་ཟླ་༡ཚེས་༦གུང་ཐུན་ལ་མི་ཕམ་པས་བྲིས་པ་དགེ།། ༈ །།གཅོད་ཡུལ་གྱི་རྣམ་བཞག་མདོར་བསྡུས་བཞུགས། མ་ཅིག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་མདོ་སྔགས་དགོངས་པ་ཟུང་འབྲེལ་ཟབ་དོན་གཅོད་ཀྱི་སྤྱི་གནད་བསྟན་པ་ལ། གཅོད་ཡུལ། གཅོད་བྱ། གཅོད་བྱེད། ཇི་ལྟར་གཅོད་ཚུལ་བཞི་དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་ཤིང་གཅོད་པ་ན་གཅོད་ཅིང་འགྱེལ་བའི་ཡུལ་ནི་ས་གཞི་ཡིན་པ་ལྟར། འཁྲི་བ་བཅད་ནས་ཞེན་མེད་དུ་གནས་པའི་ཡུལ་ནི་ཆོས་དབྱིངས་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀློང་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གནས་པ་ནི་འཕགས་པའི་གནས་པ་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །དེའི་ངང་དུ་བདུད་བཞི་རྒྱུ་བ་མེད་པར་ནམ་མཁའ་ལྟར་མཉམ་པ་ལ་བདུད་བཞི་དབྱིངས་སུ་གཅོད་པའི་གཅོད་ཡུལ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཅོད་བྱ་ནི་འཁྲི་བ་སྟེ། ཉ་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་བ་བཞིན་དུ་བདུད་བཞི་དང་འབྲེལ་བའི་དྲ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །གཅོད་བྱེད་ནི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ་རལ་གྲི་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་བདག་མེད་པའི་ལྟ་བ་ལ་ངེས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་འདྲོངས་བ་དགོས་ཤིང་། དེ་དག་ཀྱང་རིགས་པས་དཔྱད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སམ། ཅིག་ཆར་བ་དབང་པོ་སྨིན་པའི་གང་ཟག་ལ། སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་ངམ་བླ་མས་ངོ་སྤྲད་པའི་མཐུ་
ལས་ང་མེད་བདག་མེད་ཀྱི་ཚུལ་ཇི་བཞིན་མྱོང་བའི་སྒོ་ནས་སོ། །ཇི་ལྟར་གཅོད་ན་ཡུལ་བཞི་པོ་བདེན་པ་མེད་པར་མཐོང་བས་ཡུལ་ཅན་དེར་འཛིན་གྱི་ཞེན་པ་ཆོད་པས་ན་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་བར་ལག་འབྲེལ་བའི་འཁྲི་བ་ཆད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གཅོད་ཡུལ་གྱི་དོན་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ལྟ་བའི་ཐག་བཅད། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསྒོམ་པ་ཉམས་སུ་བླངས། དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྤྱོད་པའི་བོག་དབྱུང་བ་གསུམ། དང་པོ་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འཇུར་མདུད་ཀྱི་བསླད་པ་དང་བྲལ་བ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་གི་སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོར་ཡེ་ནས་གནས་པ་ཉིད་སྨིན་གྲོལ་གྱི་སྒོ་ནས་གཏན་ལ་ཕེབ་པ་སྟེ། དེ་རྩ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན། གཉིས་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་མི་འདོད་པ་སྐྱེད་པའི་རིགས་བསྡུ་ན་བཞིར་

【汉语翻译】
如不执著于微尘般的事物，便能从一切邪见中自然解脱，空明双运是心之奥秘，是于法性要点上显现。此后，本初的觉性空性广大，俱生智慧自然生起，光明大圆满的意义，由传承的加持力而得见。火马年一月六日中午，麦彭所写，善哉！

༈ གཅོད།། གཅོད་（断法）法的简要分类。

向玛吉拉尊（མ་ཅིག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་）致敬！

在此，为了阐述结合显密经续意趣的甚深断法之总要，有断法之境、所断之物、断法之工具、如何断除之方式四者。首先，如同砍树时，砍伐并使其倒下的地方是地面一样，斩断执着后安住的地方是法界、觉性、菩提心的虚空。安住于此，是圣者的安住，具有解脱三门之自性。在此状态中，四魔无所遁形，如虚空般平等，被称为将四魔断于法界的断法之境。所断之物是执着，如同鱼被铁钩钩住一样，是与四魔相连的罗网。断法之工具是证悟无我的智慧，如同利剑。而且，必须对无我之见产生特殊的定解。这些也凭借理智分析的力量，或者对于一时之间根基成熟之人，通过成熟之灌顶或上师的指示之力，以如实体验无我、无自性的方式进行。如何断除呢？因为见到四境皆无真实，所以断除了对境之执着，因此境与有境之间的关联执着就被斩断了。为了修持如此甚深的断法之义，以金刚般的等持来决断见解，以幻化般的等持来修持禅定，以勇士般的等持来去除行为的障碍，共有三种。第一种是，从分别念的缠绕中解脱，不分别的自生智慧心性本来就安住于大法身中，通过成熟解脱之门而得以确定，这是根本。第二种是，对于一切众生，阻碍并产生不悦之事物，归纳起来有四种。

【英语翻译】
Just as one does not fixate on things like dust, one is naturally liberated from all wrong views. The union of emptiness and clarity is the secret of the mind, which arises at the crucial point of reality. Thereafter, the great primordial awareness-emptiness, the spontaneously arising co-emergent wisdom, the meaning of radiant Great Perfection, will be seen through the blessing of the lineage. Written by Mipham on the 6th day of the 1st month of the Fire Horse year at noon. May it be virtuous!

༈ །། A concise presentation of the Chö practice.

Homage to Machig Labdrön!

Here, to explain the general points of the profound Chö practice that combines the intention of Sutra and Tantra, there are four: the object of Chö, what is to be severed, the means of severing, and how to sever. Firstly, just as when cutting a tree, the place where it is cut and falls is the ground, the place where one abides without attachment after severing clinging is the space of Dharmadhatu, awareness, the heart of Bodhicitta. Abiding in that is the abiding of the noble ones, possessing the nature of the three doors of liberation. In that state, the four maras have no way to roam, and being equal like the sky is called the object of Chö, where the four maras are severed in the Dharmadhatu. What is to be severed is clinging, which, like a fish caught on a hook, is like a net connected to the four maras. The means of severing is the wisdom that realizes selflessness, like a sword. Moreover, it is necessary to have a special certainty about the view of selflessness. These are also achieved through the power of reasoning, or for individuals whose faculties mature all at once, through the power of the ripening empowerment or the guru's introduction, experiencing the nature of no-self and selflessness as it is. How to sever? Because the four objects are seen as lacking truth, the clinging to the object is cut off, and therefore the clinging that connects the object and the subject is severed. To practice such a profound meaning of Chö, one cuts through the view with a vajra-like samadhi, cultivates meditation with an illusion-like samadhi, and removes the obstacles of conduct with a heroically going samadhi, there are three. The first is that the very nature of mind, free from the entanglement of conceptual elaborations, the non-conceptual, spontaneously arising wisdom, is primordially abiding as the great Dharmakaya, and is established through the door of maturation and liberation, this is like the root. The second is that for all sentient beings, the things that obstruct and generate displeasure can be summarized into four.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
འདུ་བས་དེ་ཆོད་ན་བར་ཆོད་ཀྱི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་ན་བདུད་བཞི་གཅོད་པ་ཡིན་སྟེ། མ་ཅིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་ནས། ཐོགས་བཅས་ཡུལ་གྱི་འཁྲི་བ་བཅད། །ཐོགས་མེད་ཡིད་ཀྱི་འཁྲི་བ་བཅད། །དགའ་སྤྲོ་ཞེན་པའི་འཁྲི་བ་བཅད། །སྙེམས་བྱེད་བདག་གི་འཁྲི་བ་བཅད། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། བདུད་ཀྱི་རྒྱར་སར་འཆིང་ཞིང་ལྷུང་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འཁྲི་བ་བཙན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡིན་པས་ན་དེ་གཅོད་
དགོས་སོ། །དེ་གང་ལ་འཁྲི་ན་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སེམས་ལ་འཁྲི་སྟེ། དོན་དམ་པར་སེམས་ཉིད་ལ་འཁྲི་ཞིང་བཅིང་བ་མེད་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་གིས་འཁྲི་བ་ལྟར་སྣང་བ་ནི། མཁའ་ལ་སྤྲིན་འཁྲིགས་པ་ལྟར་མི་རྟོག་པའི་རང་ཞལ་སྒྲིབ་ཅིང་། ཇི་བཞིན་མཐོང་བ་ལ་བར་དུ་བཅད་པའམ་འཁྲི་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །གང་འཁྲི་ན་བདུད་བཞི་པོའོ། །ཇི་ལྟར་འཁྲི་ན་ཐོགས་བཅས་ཀྱི་རིགས་ནི་སེམས་དང་ཡུལ་དུ་འབྲེལ་བས་འཁྲི་སྟེ། དེ་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་ལས་ཆགས་སྡང་དང་གནོད་འཇིགས་མང་པོ་སྐྱེ་བ་ཡིན་པས་སོ། །ཐོགས་མེད་ནི་ཡིད་ཀྱིས་འཁྲི་བ་སྟེ་ཡིད་ལ་ལམ་གྱིས་ཤར་བ་ཙམ་པོ་དེ་ཡལ་བར་མ་དོར་བར་ཆེད་ཆེར་འཛིན་པའི་དབང་གིས་ཀུན་ཉོན་སྣ་ཚོགས་འཕེལ་བའོ། །དགའ་ཞིང་སྤྲོ་བའི་བདུད་ནི་ཞེན་པས་འཁྲི་བ་སྟེ། གང་ཞེན་པ་དེ་ལ་དེས་འཆིང་བ་ཕག་ལ་མི་གཙང་བ་བཞིན་ནོ། །ངའོ་ཞེས་སོགས་སུ་སྙེམས་པའམ་བདག་ཏུ་རྟོག་པར་བྱེད་པའི་བདུད་ནི་བདག་བདག་ཞེས་འཛིན་པའི་ཡུལ་གྲུབ་གྲུབ་མོ་འདྲ་བ་དེའི་ཚུལ་གྱིས་འཁྲིའོ། །དེས་ན་གཟུངས་འཛིན་གྱི་འཇུག་པ་དབྱིངས་སུ་མ་ནུབ་བར་དུ་ཐོགས་བཅས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དེ་དག་གི་སྣང་བ་ཙམ་མི་ཁེགས་ཀྱང་། སྣང་ཡང་མི་བདེན་ཞིང་བདེན་པར་བཟུང་ན་བདུད་ཀྱི་རྒྱར་སར་འཆིང་བའི་ཚུལ་ཅན་དུ་ཤེས་ནས་དེར་འཛིན་པའམ་འཁྲི་
བ་ཆོད་པ་ནི་ལམ་གྱི་གཅོད་དང་། མཐར་གོམ་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་པ་ན་སྣང་ཞེན་ཐམས་ཅད་གྲོལ་སྟེ་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོར་རོ་མཉམ་པ་ནི་འབྲས་བུའི་གཅོད་དོ། །དེ་ལྟ་ནའང་འཁྲི་བ་ཇི་ལྟར་གཅོད་སྙམ་ན། གང་འཁྲི་རྒྱུའི་ཡུལ་བཞི་པོ་དེ་ལ་དེར་འཛིན་གྱི་དབང་གིས་དེ་དག་ཡལ་བར་མ་དོར་བར་དང་དུ་བླང་བས་ན་འཁྲི་བ་བྱུང་བའི་ཕྱིར། ཡུལ་དེ་དག་རང་བཞིན་མེད་པར་ངེས་པའི་སྒོ་ནས་དེའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་བར་ཕཊཿ ཅེས་བརྗོད་པས་ལིང་གིས་བསྐྱུར་ཏེ་རོ་མཉམ་ཆེན་པོར་གནས་པ་ནི་འཁྲི་བ་བཅད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་འཁྲི་བ་ཆོད་པ་དེ་ལ་ཡུལ་བཞི་པོའི་གནོད་པ་རྒྱུ་བའི་གོ་ས

【汉语翻译】
如果通过精进断除，就能从阻碍的战场上彻底获胜，因此说是断除四魔。如玛吉拉准空行母所说： 断除有碍之境的执着，断除无碍之意的执着，断除欢喜贪恋的执着，断除自负我执的执着。 如是所说，束缚和堕入魔的圈套，是因为强烈的分别念执着的力量，因此必须断除它。 那么它执着于什么呢？执着于心性中的分别念之心。虽然胜义中心性没有执着和束缚，但由于分别念的力量，显现为执着，就像天空中的云彩遮蔽了不分别的自性面容一样，阻碍了如实见，或者说是执着。 执着于什么呢？执着于四魔。如何执着呢？有碍之类是由于心与境相连而执着，因为以境为对象会产生许多贪嗔和危害恐惧。无碍是由于意念执着，仅仅是意念中闪现的念头，如果不舍弃，反而特别执着，就会增长各种烦恼。 欢喜的魔是由于贪恋而执着，贪恋什么，就被什么束缚，就像猪贪恋不净之物一样。自以为是或执着于我的魔，是以执着我我的方式，就像执着实有的事物一样。 因此，在持咒的入定没有融入法界之前，即使不能遮止有碍等境的显现，也要知道显现却不真实，如果执着为真实，就会被束缚在魔的圈套中，因此断除对它们的执着，这是道之断。最终，当步伐融入虚空时，一切显现和执着都解脱，与法身大平等，这是果之断。 即使如此，如何断除执着呢？因为对产生执着的四种境，由于执着的力量，不舍弃它们反而接受它们，所以产生执着。因此，通过确定这些境没有自性，不随其后，念诵 ཕཊཿ （藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪），猛力抛弃，安住于大平等中，这就是断除执着。这样断除执着，就没有了四境危害的余地。

【英语翻译】
If one severs through diligence, one will completely triumph over the battlefield of obstacles, therefore it is said to sever the four maras. As Machig Labdrön, the dakini of wisdom, said: Sever the clinging to objects with obstruction. Sever the clinging to mind without obstruction. Sever the clinging to joy and attachment. Sever the clinging to pride and self. As it is said, being bound and falling into the snare of demons is due to the power of strong clinging to conceptualization, therefore it must be severed. To what does it cling? It clings to the conceptual mind within the nature of mind. Although in ultimate truth, the nature of mind has no clinging or binding, it appears as clinging due to the power of conceptualization, just as clouds gather in the sky, obscuring the unconceptualized face of self, obstructing the seeing of things as they are, or it is said to be clinging. To what does it cling? It clings to the four maras. How does it cling? The category of objects with obstruction clings because the mind is connected to objects, and because making them objects gives rise to much attachment, aversion, harm, and fear. Objects without obstruction cling through the mind, and merely the arising of thoughts in the mind, if not abandoned but held onto with special attention, will increase all kinds of afflictions. The mara of joy and pleasure clings through attachment, and whatever one is attached to, one is bound by it, like a pig to impurity. The mara that is proud or conceives of self as "I," clings in the manner of grasping at a truly existent object, grasping at "I, I." Therefore, until the absorption of mantra recitation dissolves into space, even if the mere appearance of those objects such as objects with obstruction is not prevented, one should know that although they appear, they are not true, and if one grasps them as true, one will be bound in the snare of demons. Therefore, severing the grasping or clinging to them is the severance of the path. Ultimately, when the steps become space, all appearances and attachments are liberated, and becoming equal in taste with the great Dharmakaya is the severance of the result. Even so, how does one sever clinging? Because one does not abandon but accepts the four objects that cause clinging, due to the power of clinging to them, clinging arises. Therefore, through ascertaining that those objects have no inherent existence, and not following after them, by saying PHAṬ (Tibetan, Devanagari: फट्, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal Chinese meaning: snap), one forcefully throws them away and abides in great equality, which is severing clinging. Having severed clinging in this way, there is no opportunity for the harm of the four objects to arise.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ྐབས་མེད་དེ། རྒྱུ་རྣམ་བཞི་ཡིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་སྟོབས་ལྡན། །བདུད་བཞིས་ཐུབ་པར་དཀའ་ཞིང་བསྐྱོད་པར་མི་ནུས་ཏེ། །སྟོང་པར་གནས་དང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་དང་། །ཇི་སྐད་སྨྲས་བཞིན་བྱེད་དང་བདེ་གཤེགས་བྱིན་རླབས་ཅན། །ཞེས་གསུངས་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་ལྟར་བདག་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་བདུད་ཀྱི་གཡུལ་དུ་ཕམ་སྟེ་བཟོད་མེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འཁོར་མོར་མྱོང་བ་འདི་ནི་འཁྲི་བ་མ་ཆོད་པས་ལན་ལ། འཁྲི་བ་མ་ཆོད་པ་ནི་དངོས་པོའི་ཡིན་ཚུལ་མ་ཤེས་པས་ལེན་ཅིང་། དངོས་པོའི་ཡིན་ཚུལ་ཤེས་ནས་འཁྲི་བ་གཅོད་ཚུལ་འདི་ལས་གཞན་དུ་འཁྲི་བ་མ་བཅད་པའི་དཀར་ཆོས་ཅི་བསྒྲུབ་ཀྱང་བདུད་ཀྱི་གཡུལ་
ལས་དངོས་སུ་རྒྱལ་བའི་ཐབས་མེད་པར་ཐག་བཅད་ནས། དེ་ལྟར་ཡུལ་མ་གྲུབ་ཀྱང་བདག་གཅེས་འཛིན་གྱི་སྒོ་ནས་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པ་དང་། བདག་ལྟོས་མེད་དུ་དོར་ཞིང་གཞན་གཅེས་པར་འཛིན་པ་ནི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་གི་རྩ་བར་ཡིད་ཆེས་ནས། ད་ནི་བདག་སྔར་ནའོ་འཆིའོ་འཇིགས་སོ་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པའི་གཅེས་འཛིན་འདི་ལིང་གིས་དོར་སྟེ། ཡང་ནས་ཡང་དུ་མར་གྱུར་ཀྱང་གཞན་ལས་ཉོན་གྱི་དབང་གིས་འདྲེ་གདོན་དུ་གྱུར་པའི་གཙོར་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ངང་ནས། འདི་དག་གནས་སྐབས་སུ་རང་གི་ཤ་ཁྲག་གིས་སྐྱོང་ཞིང་མཐར་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་འགོད་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོས། ཕུང་པོ་གཟན་དུ་བོར་སྙམ་དུ་ཞེ་ཐག་བཅད་ནས། གང་ཤར་སྒྱུ་མའི་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཞིང་། ལྷག་པར་ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་འཇིགས་སྐྲགས་སོགས་རྐྱེན་ངན་ལམ་དུ་སློང་ཅི་ནུས་སུ་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་ལྟ་བ་ངེས་པའི་གང་ཟག་གིས་གང་སྣང་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་སྟེ་ལྗོན་པ་བཟང་པོ་ལྟ་བུ་ལམ་གྱི་དངོས་གཞིའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཉམས་ལེན་གནད་དུ་ཕབ་ནས་རང་རྒྱུད་ལ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འབྱོར་བར་བྱ་བའི་སླད་དུ་རྐྱེན་སྣང་གིས་མི་བརྗི་བར་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ནས་སྤྱོད་པའི་བོགས་དབྱུང་བའི་སླད་དུ་འཇིགས་པའི་གཉན་ཁྲོད་སོགས་སུ་འགྲོ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་
ཡང་ཐོག་མར་སྔ་ནོན་གྱི་དམིགས་པ་དང་། གཉན་སར་སོང་ནས་བར་དུ་ཟིལ་གནོན་གྱི་དམིགས་པ་གཞུང་བཞིན་བྱ་ཞིང་། མ་སློང་ན་སློང་བའི་དམིགས་པ་སོགས་བྱས་པས། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བསླང་ཚད་འབྱུང་ཞིང་། དེའི་ཚེ་རབས་ཀྱིས་བྱར་མེད་དུ་གནས། འབྲིང་གིས་གཏད་ནས་མི་རྟོག་པར་གཅུན། ཐ་མས་རིག་པ་དབྱིངས་དང་བསྲེས་ཏེ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་སྣང་སྲིད་འཁྲུགས་ཀྱང་ཅིར་ཡང་བྱར་མེད་པར་ཤེས་ཤ

【汉语翻译】
不可能的，四种因缘使菩萨具足智慧和力量，四魔难以战胜且无法动摇，安住于空性且不舍弃众生，如所说般行事且具足善逝的加持。如是说。因此，我等自无始以来在魔的战场上失败，遭受难以忍受的痛苦轮回，这是因为执着未断。执着未断是因为不了解事物的实相而执取。了解事物的实相并断除执着的方法，除了这个之外，无论修持什么未断除执着的善法，都无法在魔的战场上真正获胜，这是确定的。因此，即使境未成办，也因我执而生起一切过患，相信舍弃我而珍爱他人是一切功德的根本。现在，彻底抛弃“我会先死，我会害怕”等等的这种执着。即使一次又一次地变成粪便，也要以大悲心对待那些主要因烦恼而变成鬼魔的众生。以强烈的愿望暂时用自己的血肉来养活他们，最终将他们安置于大菩提。下定决心将身体布施出去，将一切显现都带到幻化的道路上，尤其要尽力将疾病、痛苦、恐惧等恶缘转化为道用。这是对见解有定解的人来说，将一切显现都带到道用上，就像一棵好树一样，是道的正行。第三是，将修法落实到实处，为了使自己当下就能获得，为了不被外缘所动摇而勇敢地进入，为了增进以三摩地的方式行事的效力，要去往恐怖的险地等地方。也就是首先进行预先压制的观修，到达险地后，按照仪轨进行中间降伏的观修。如果没有生起，就进行引发的观修等。这样，就会生起内外秘密的引发程度。那时，上等者安住于无为，中等者专注于不分别，下等者将觉性与法界融合，即使显现世间混乱，也要了知对心的自性而言，一切都无所作为。

【英语翻译】
Impossible, the four causes make the Bodhisattva possess wisdom and power, the four maras are difficult to defeat and cannot be shaken, abiding in emptiness and not abandoning sentient beings, acting as spoken and possessing the blessings of the Sugata. Thus it is said. Therefore, we have been defeated in the battlefield of the maras since beginningless time, and have experienced unbearable suffering in samsara. This is because attachment has not been severed. Attachment is not severed because one does not understand the true nature of things and clings to them. The method of understanding the true nature of things and severing attachment, other than this, no matter what virtuous deeds are practiced without severing attachment, there is no way to truly win in the battlefield of the maras, this is certain. Therefore, even if the object is not accomplished, all faults arise from self-cherishing, and believing that abandoning self and cherishing others is the root of all virtues. Now, completely abandon this self-cherishing of "I will die first, I will be afraid," etc. Even if one becomes excrement again and again, one should treat all sentient beings, especially those who have become ghosts and demons due to afflictions, with great compassion. With a strong desire to temporarily nourish them with one's own flesh and blood, and ultimately place them in great Bodhi. Resolve to give away the body, and bring all appearances onto the path of illusion, especially try to transform bad conditions such as illness, suffering, and fear into the path. This is for those who have certainty in their view, bringing all appearances onto the path, like a good tree, is the actual practice of the path. The third is, putting the practice into practice, in order to obtain it for oneself in the present moment, in order to bravely enter without being shaken by external conditions, in order to increase the effectiveness of acting in the manner of samadhi, one should go to terrifying dangerous places, etc. That is, first perform the preliminary suppression meditation, and after arriving at the dangerous place, perform the intermediate subjugation meditation according to the ritual. If it does not arise, then perform the inducing meditation, etc. In this way, the degree of internal and external secret induction will arise. At that time, the superior one abides in non-action, the intermediate one focuses on non-discrimination, and the inferior one merges awareness with the Dharmadhatu, even if the phenomenal world is chaotic, one should know that for the nature of mind, everything is without action.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ིང་། ལུས་རྣག་ཅན་འདི་ཁུར་དུ་ཡོད་པས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་ཟད་པས་ཤ་ཁམས་ཁྲག་ཐིག་ཙམ་མེད་པར་ཟོས་ཤིང་། མ་ཟོས་ན་ཁྱོད་མིན་མ་བཏང་ནང་མིན་སྙམ་དུ། ཆོ་འཕྲུལ་འཇིགས་ཟིལ་ཅི་བྱུང་ཡང་བཟློག་བྱོལ་འཐེན་འཁྲི་ཅི་ཡང་མེད་པར་དུར་ཁྲོད་དུ་གཟན་འགྱེད་བྱས་པའི་རོ་བཞིན་ལྟོས་མེད་དུ་གནས་ཤིང་ཟོས་ན་དགའ་སྙམ་དུ་ཞེ་ཐག་བཅད་དེ་གནས་པར་བྱའོ། །དེའི་ངང་དུ་བསྲན་ཐུབ་པས་བོགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ཞིང་ལྷ་འདྲེ་དང་རྣམ་རྟོག་རང་དབང་དུ་གྱུར་བའི་ཚར་ཚད་འབྱུང་ཞིང་ཚར་ཚད་གདིང་དུ་གྱུར་ནས་སྙེམ་མེད་རོ་མཉམ་ཀྱི་ཆོད་ཚད་རྫོགས་པར་འབྱུང་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཉམས་ལེན་རང་རྒྱུད་དང་བཙན་ཐབས་ཀྱིས་འདྲེས་པ་ཡིན་པས་ན་གསུམ་པའི་ཚུལ་འདི་ནི་ཉམས་ལེན་རང་རྒྱུད་ལ་གནད་དུ་ཕབ་པའི་འབྲས་བུ་བཟང་པོ་ལྟ་བུ་
ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མ་ཅིག་གི་ཐུགས་ཀྱི་མན་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་གཞན་ལ་བསྐལ་བརྒྱས་འབད་པའི་འབྲས་བུ་ཞག་གཅིག་གིས་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱེད་པའི་གདམས་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཞེན་རྟོག་སྟོང་པའི་དབྱིངས་སུ་བཅད། །དེ་མ་རྟོགས་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད། །སྟོང་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འབྲེལ་ལམ། །ཨ་མའི་ཆོས་ལུགས་ནོར་བ་མེད། །ཚུལ་དེར་འཇུག་པའི་སྒོ་ཙམ་ཞིག །བརྗོད་ལས་བདག་གིས་དགེ་བསགས་པས། །འགྲོ་ཀུན་རྒྱལ་ཡུམ་ཆེན་མོ་ཡི། །གོ་འཕང་མཆོག་ལ་འགོད་གྱུར་ཅིག །རང་སྐྱེས་པའི་ཡུལ་གྱི་རྟོགས་ལྡན་ལྷ་ཐར་གྱི་བཀས་བསྐུལ་ནས་རབ་ཚེས་ལྕགས་འབྲུག་ཟླ་༡༠ཚེས་༢༩ལ་གཉན་སར་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་ཉིན་གང་ཤར་མི་ཕམ་པས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་ལོ།། །།
སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་སོ་སོར་བརྟག་པའི་དཔྱད་སྒོམ་འཁོར་ལོ་མ།

【汉语翻译】
嗡。由于背负着这个脓液之身，一切痛苦都会产生，所以要像吃掉没有一丝血肉一样。如果没吃掉，就想“你不是我的”，如果没放下，就想“你不是我的家人”。无论出现什么神变和恐怖，都不要有任何抵挡、逃避、拉扯和纠缠，要像在坟地里布施的尸体一样无所顾忌地安住，下定决心吃了才高兴。在这种状态下能够忍耐，利益非常大，能够产生使神鬼和分别念自在的程度，而且这个程度会成为基础，从而圆满产生无骄傲、与尸体平等的决断。像这样，就是修行自性和强制混合，所以这第三种方式就像是修行自性中抓住要点的良好果实一样。
像这样，玛吉（藏地女性觉者名）的心髓口诀，是用其他道路百劫努力的果实，用一天就能显现出来的特殊教言。将执着分别斩断于空性之中。对那些不明白的人产生慈悲。空性和慈悲双运之道。阿妈（母亲）的教法没有错谬。仅仅是进入那种方式的门。从言说中我积累了善根。愿一切众生都安置于胜乐金刚母的。至高果位。应自己出生之地的证悟者拉塔的嘱托，于胜生铁龙年十月二十九日前往年萨（地名）之后，由米庞（作者名）所写，吉祥增上！

心的行为彻底清净，各自观察的观察修法轮。

【英语翻译】
Om. Because of bearing this body of pus, all suffering will arise, so eat it as if eating without a trace of flesh and blood. If you don't eat it, think, "You are not mine," and if you don't let go, think, "You are not my family." No matter what miracles and terrors appear, do not have any resistance, escape, pulling, or entanglement. Abide without concern like a corpse offered as food in a cemetery, and resolve that you will be happy if you eat it. Being able to endure in this state is very beneficial, and it can generate the degree of freedom over gods, demons, and discursive thoughts. Moreover, this degree will become the foundation, thereby completely generating the determination of being without pride and equal to a corpse. Like this, it is a mixture of self-nature practice and coercion, so this third way is like a good fruit of grasping the key point in self-nature practice.
Like this, the heart essence oral instruction of Machig (name of a female enlightened being in Tibet), is a special instruction that makes the fruit of hundreds of eons of effort on other paths manifest in one day. Cut off clinging thoughts in the realm of emptiness. Generate compassion for those who do not understand it. The path of the union of emptiness and compassion. The teachings of Ama (mother) are without error. Just the door to enter that way. From speaking, I have accumulated merit. May all beings be placed in the supreme state of Vajrayogini.
At the request of Lhatar, the realized one of my birthplace, written by Mipham after going to Nyensar (place name) on the 29th day of the tenth month of the Rabjung Iron Dragon year. May virtue and auspiciousness increase!

The wheel of analytical meditation that thoroughly purifies the actions of the mind and examines them individually.

============================================================

